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h) Livres poétiques

  • Job 1. « Qu’est-ce que j’ai fait au bon Dieu pour mériter ça ? »

    Job 1
    30.8.2015

    « Qu’est-ce que j’ai fait au bon Dieu pour mériter ça ? »
    Job 1 : 1-12        Jean 9 : 1-7

    Télécharger le texte : P-2015-08-30.pdf

    Chères paroissiennes, chers paroissiens,
    « Qu’est-ce que j’ai fait au bon Dieu pour mériter ça ? »
    C’est une phrase qu’on entend lorsque des personnes sont brusquement plongées dans le malheur, quand elles sont dépassées par ce qui leur arrive. Ces mois de juillet et août j’ai pris du temps pour faire des visites, d’une clinique à un hôpital, d’un EMS à une Unité de soins de réhabilitation. En effet, plusieurs de nos fidèles paroissiens ont été affectés dans leur santé, avec pour les uns un retour en santé et à la maison et pour d’autres des séquelles : un départ en EMS ou un suivi en soins palliatifs.
    Et chaque fois vient de question du « pourquoi ? » Et chacun peut se poser la question —  dans ces situations — « Mais qu’est-ce que j’ai fait au bon Dieu pour mériter cela ? »
    Il y a deux faces à cette question : la question du soi. En quoi suis-je complice ou responsable de ce qui m’arrive ? Et la question de Dieu : Que fait Dieu dans tout ça ? Où est-il ?
    A. Prenons d’abord la question de soi. Qu’est-ce que j’ai fait pour mériter cela ? C’est une question inévitable, utile un moment si on veut prendre des mesures pour ne pas répéter la même erreur, si y en a une. Mais en même temps c’est une question piège, parce que tout n’arrive pas par notre faute, par nos erreurs, par notre responsabilité. Il y a également dans cette question une touche de culpabilité. C’est le propre de l’être humain de retourner contre soi ce qui arrive. A-t-on mérité ce qui nous arrive ? La réponse est ambivalente : on a toujours quelque chose à se reprocher, parce que personne n’est irréprochable. Mais en même temps, ce qui nous arrive n’est pas du tout en proportion de ce qu’on a fait. Il est donc nécessaire de dire : « Ça suffit ! Stop ! » à cette culpabilité.
    C’est ce que Jésus dit à ses disciples lorsqu’ils lui demandent qui a péché pour que cet homme soit né aveugle. Stop, ce n’est ni lui ni ses parents. La maladie n’est pas un châtiment, elle arrive, point.
    B. Quand on a fini de s’en prendre à soi, on s’en prend à Dieu : « Qu’est-ce que j’ai fait au bon Dieu ? » C’est l’autre cause possible lorsqu’on est face a l’infortune. (Je distingue l’injustice — qui est un malheur créé par les humains — de l’infortune — qui est un malheur qui vient de la nature et du hasard.)
    Face à une infortune on peut crier contre Dieu ! Pourquoi Dieu a-t-il permis cela ? Je n’ai pas mérité cela ! C’est le cri de Job sur qui le malheur s’abat. Il n’y a pas de problème à crier contre Dieu— les Psaumes sont remplis de ses cris. Dieu est assez grand et assez fort pour recevoir et supporter tous nos cris, et les comprendre.
    Le problème est de savoir si le cri est adressé à la bonne personne. Ou pour le dire autrement, si Dieu est bien à l’image que nous en faisons. Dans le malheur — mais peut être en tout temps — nous imaginons que Dieu est là pour nous protéger, pour ôter les pierres sur notre chemin, pour nous éviter les maladies et les malheurs.
    C’est l’image exacte qu’a le Satan, l’accusateur de l’histoire de Job. « Si Job t’est fidèle, est-ce gratuitement ? Ne le protèges-tu pas de tous côtés, comme par une clôture, lui, sa famille et ses biens ? » (Job 1:9-10a).
    Le Satan pense que Job vit dans un enclos bien protégé. Nous aimons à penser que Dieu veille sur nous et sur nos biens et qu’il maintient une clôture entre le monde et nous pour qu’il ne nous arrive rien. Mais que se passe-t-il quand le malheur arrive ? Quand la clôture est brisée ? Quand Dieu n’assume pas la casco-totale à laquelle nous avions cru souscrire ? Si nous avons de Dieu l’image d’un assureur— qui protège celui qui paye ses primes — alors nous plongeons et nous le perdons au premier malheur. C’est bien la difficulté du Dieu Providence, vu comme un Dieu assurance.
    C’est vrai que l’historiographie du peuple Israël dans l’Ancien Testament nous est présentée sous cet angle. Lorsque le peuple obéit aux commandements, le pays est prospère et obtient des victoires. Mais lorsqu’il désobéit, alors le pays est envahi, d’abord par les Assyriens puis par les Babyloniens. C’est aussi ce que croient les pharisiens. Et c’est pourquoi Jésus a tellement d’affrontements avec les pharisiens.
    Jésus vient changer l’image de Dieu. Il vient renverser, abolir l’image du Dieu assurance, l’image d’un Dieu rétributeur.
    Jésus parle d’un Dieu qui fait lever son soleil sur les bons comme sur les méchants (Mt 5:45), d’un Dieu qui paye de la même façon les ouvriers de la première et de la onzième heure (Mt 20:1-16). Il accueille le péager et la prostituée comme le pharisien ou le centurion romain.
    Jésus vient lui-même comme la nouvelle image de Dieu — déjà présente dans certaines pages de l’Ancien Testament — comme Emmanuel, Dieu avec nous. Le changement d’image est de passer d’un Dieu contre l’être humain à un Dieu avec l’être humain, un Dieu à nos côtés dans l’épreuve et le malheur. Une position que Jésus a endossée jusqu’à la mort, une mort pareille à la nôtre. Jésus abandonne l’image d’un Dieu qui régente l’univers et la nature, pour un Dieu qui prend place à nos côtés.
    Cette position est une immense remise en question, pour les pharisiens comme pour nous aujourd’hui. Pouvons-nous nous passer de l’image d’un Dieu Providence ? Un Dieu qui veille sur nos biens, voir qui favorise notre succès, cela peut-être, même sûrement. Mais pouvons-nous renoncer à un Dieu qui veille sur notre santé, qui garantit notre vie, notre survie terrestre ? Où est-ce que Dieu agit ? Où est-il en contact avec nous ?
    Lorsque le Satan met Dieu au défi d’ouvrir la clôture, Dieu l’y autorise, mais place une limite. Il lui dit : « Tu peux prendre tout ce qui est à lui, mais ne touche pas à lui ! » (Job 1:12).
    Il y a quelque chose en nous que Dieu protège, malgré toutes nos pertes. Il y a un noyau, une place, un centre en nous — notre être essentiel — qui reste intouchable quoi qu’il arrive. On pourrait le comparer à l’abri anti-atomique de nos maisons. Si tout est détruit, ce qui sera dans l’abri sera sauvegardé.
    Cela pose de questions, avec lesquels je vous laisserai. 1) La première question est celle de notre préparation. Comment prenons-nous soin de notre être intérieur pour qu’il soit le plus riche possible au moment où tout le reste disparaîtra ? En image : que mettons-nous à l’abri dans notre abri anti atomique ?
    2) La deuxième question est : Quelle est l’espérance que nous plaçons en Dieu ? Puisqu’il n’est pas une assurance-casco contre les événements de la vie. Où est notre espérance ? Je crois que la réponse est dans la réponse à cette autre question sur laquelle chacun pourra méditer :  « Qu’est-ce que Jésus avait en lui, qui lui a permis d’aller à la croix sans  se dérober ? »
    Amen

    © Jean-Marie Thévoz, 2015

  • Psaume 16. De la liberté pour lire les Psaumes

    Psaume 16
    25.1.2015
    De la liberté pour lire les Psaumes


    Psaume 16 : 1-11       Actes 2 : 22-32

    Télécharger ici le texte : P-2015-01-25.pdf


    Chères paroissiennes, chers paroissiens,
    Le programme d’Exploration biblique qui commence en février porte cette année sur les Psaumes. Notre Bible compte 150 psaumes, c’est le plus long libre de l’Ancien Testament. C’est le livre le plus cité dans le Nouveau Testament. Les Psaumes ont été de tout temps une source d’inspiration pour la théologie, pour la liturgie et pour la prière, collective et individuelle. Dans tous les monastères, les Psaumes sont priés ou chantés chaque jour, tout au long de l’année.
    Malgré cela, les Psaumes sont souvent difficiles à lire, à écouter ou à prier. Il y a des obstacles de langage. Il y a des obstacles par rapport à la brutalité ou à la violence de certaines demandes, notamment lorsqu’il s’agit d’écraser les ennemis ou les adversaires. Faut-il pour autant les abandonner ? Comme le disait Thérèse Glardon dans sa conférence introductive au thème, on ne jette pas un poisson parce qu’il a des arêtes. Simplement, on enlève les arêtes pour en manger la chair délicieuse.
    Le premier pas, c’est de ne pas prendre les Psaumes pour des récits historiques. Si un Psaume demande l’écrasement des adversaires, c’est une demande, pas un acte, pas une mobilisation pour partir en guerre. C’est une demande de délivrance adressée à Dieu. Et dire sa colère soulage et permet de ne pas passer à l’acte.
    Le deuxième pas est de comprendre que les Psaumes sont des textes poétiques. La poésie n’est pas comme un texte de loi ou un article de journal. La poésie utilise un langage libre, des images, des métaphores, des comparaisons ; c’est un appel à l’interprétation. Le texte poétique doit être interprété pour être compris. Le texte poétique peut avoir plusieurs sens en même temps, il peut aussi avoir plusieurs niveaux de compréhension. Le texte poétique appelle à être interprété, en lien avec chaque époque où il est lu. Les images doivent souvent être retraduites.
    Le troisième pas, c’est de réaliser que la poésie ne fait pas appel à notre rationalité, mais à notre sensibilité, à nos émotions. La poésie parle souvent directement à notre inconscient, en passant par-dessus les barrières de la raison. Un texte poétique peut faire pleurer d’émotion, sans trop savoir pourquoi, ce qui n’est pas le cas du mode d’emploi de sa télécommande.
    Le texte poétique parle au corps et engage le corps autant que la tête. C’est pourquoi le langage poétique peut être pour nous une porte ouverte vers la spiritualité, vers Dieu. En effet, notre foi est vaine si elle est seulement un savoir, une réflexion sur Dieu. Notre foi devrait être confiance, assurance, réconfort pratique dans notre vie de tous les jours. C’est exactement ce dont parle ce Psaume 16 que vous avez entendu.
    Il commence par ces mots : « O Dieu, veille sur moi, je me réfugie (je me blottis) en toi » (Ps 16:1). Si le psalmiste peut dire cela, c’est qu’il éprouve vraiment un sentiment de sécurité. Que serait une sécurité théorique ? De quelle sécurité avons-nous besoin ? D’une sécurité pratique qui nous assure un sentiment intérieur de protection, de calme, de sérénité contre les assauts de l’angoisse.
    Ce psaume est construit comme une suite de vagues. On commence en haut avec la sécurité, on descend vers l’angoisse du choix, on remonte avec la confiance, on redescend vers l’angoisse de la mort et on remonte vers l’assurance d’être guidé et de pouvoir vivre dans la joie. Ce psaume mentionne donc deux types d’angoisse que tout être humain rencontre dans son existence. 
    D’abord aux vv. 3-4, il est question des idoles « les autres dieux qui augmentent les tourments ». C’est la question de savoir à qui se fier. En qui, en quoi pouvons-nous fondamentalement avoir confiance ? Sur quoi nous reposer ? Allons-nous où se ruent la majorité de nos concitoyens ? Allons-nous là où les consultants nous conseillent d’aller ?
    Le psalmiste confesse : « Seigneur, tu es la chance de ma vie ! » et il continue dans la reconnaissance : « Je remercie le Seigneur qui me conseille, même la nuit ma conscience m’avertit. » (v.7). Ce verset est très intéressant. Comme souvent en poésie hébraïque, on a deux phrases en parallèle qui se répondent, s’opposent ou se complètent. Ce parallélisme nous donne comme un effet 3D.
    La mention de la nuit dans la deuxième partie de la phrase nous permet de penser — c’est de la poésie — que la première partie a lieu le jour. On a l’opposition veille-sommeil. Donc le jour, le Seigneur me conseille. Dieu est présent par son enseignement, sa parole. Il parle à mon intelligence, à ma conscience.
    Et la nuit ? Littéralement le texte dit : « les nuits, mes reins m’avertissent ». Les reins, ce sont les trippes, les viscères. C’est le lieu du ressenti, mais aussi ce qui travaille en silence — ou avec quelques borborygmes — mais de façon non dirigée, non consciente. La digestion se passe sans directions de notre part. De plus, les découvertes récentes montrent que nous avons autant de neurones actifs dans la cavité abdominale que dans le cerveau et qu’une grande partie de nos humeurs ou de nos émotions pourraient prendre leur source dans ces tissus nerveux abdominaux.
    De là, il n’y a qu’un minuscule pas à faire pour traduire cette phrase de poésie « mes reins m’avertissent » par « mon inconscient me parle la nuit, comme Dieu me parle le jour ». Une façon pour le psalmiste de dire : corps et âme, vous ne faites qu’un. Unifiez votre personne. Dieu vous entend tout entier, corps et âme. Vous pouvez vous présenter entier devant Dieu, conscient et inconscient ensemble.
    La seconde angoisse que le Psaume aborde est l’angoisse face à la mort « Tu ne permets pas à ton fidèle de voir sa destruction » (v.10). Cette phrase a été reprise dans le texte des Actes que nous avons entendu. Elle est appliquée à Jésus, pour dire que la résurrection était prévue par Dieu pour Jésus. On voit là, la liberté que le Nouveau Testament prend dans l’interprétation des Psaumes. Liberté nécessaire, utile pour comprendre et nous approprier ces Psaumes. Nous les approprier jusqu’à ce qu’ils descendent en nous, jusqu’au fond de notre âme, de notre être, de nos « reins », de notre conscient comme de notre inconscient. Qu’ils imprègnent notre intelligence comme notre corps et nos émotions.
    C’est comme cela — en nous les appropriant — que nous pourrons goûter vraiment aux délices et à la sécurité qui sont évoquées dans ce Psaume 16, au contact de Dieu.
    Nous pourrons ainsi vivre de la promesse qui termine ce psaume : « Tu me fais savoir quel chemin mène à la vie. On trouve une joie pleine en ta présence, un plaisir éternel près de toi » (v.11).
    Découvrir, redécouvrir les Psaumes, c’est une occasion de se donner une nouvelle liberté de lecture ; une occasion d’unifier notre intelligence et nos émotions devant Dieu ; une occasion de découvrir cette école de prière et cette école de vie.
    Amen

    Des informations proviennent du livre de Thérèse Glardon, Ces Psaumes qui nous font vivre, Le Mont-sur-Lausanne, Editions Ouverture, 2014.

    Autres prédications sur les Psaumes : Psaume 8 (1), Psaume 8 (2), Psaume 114, Psaume 137.


    © Jean-Marie Thévoz, 2015

  • Psaume 8. Grandeur de Dieu et grandeur de l’être humain se rencontrent (Typologie VI)

    Psaume 8
    22.9.2013

    Grandeur de Dieu et grandeur de l’être humain se rencontrent (Typologie VI)

    Psaume 8 : 2-10      Matthieu 21 : 12-17
    téléchargez ici la prédication : P-2013-09-22.pdf


    Chères paroissiennes, chers paroissiens,
    Le Psaume 8 nous invite à l’émerveillement et à la louange. C’est un des psaumes « facile » à lire et à comprendre, par rapport à d’autres psaumes qui partent de la situation où celui qui prie est persécuté, des psaumes qui sont donc plus éloignés de nous. Le Psaume 8 évoque en même temps la grandeur de Dieu et la grandeur de l’être humain.
    Je vais en faire deux lectures, deux interprétations ce matin. La première interprétation, je vais la faire comme si nous étions des habitants de Jérusalem au temps du roi David. La deuxième lecture, je la ferai en tenant compte de Jésus et des Evangiles, ce sera la lecture typologique. Nous irons alors à la recherche du Christ dans ce psaume selon le conseil de saint Augustin : «  Lis les livres prophétiques, si tu n’y découvres pas le Christ, il n’est rien de plus insipide ni de plus fade. Découvre le Christ, la lecture non seulement est savoureuse, mais elle enivre. » (cité sans source dans http://www.migne.fr/Genese_ PDF22.htm)
    Pour notre première interprétation, je vais vous demander de vous plier à un petit exercice, un petit voyage. Vous pouvez fermer les yeux si cela vous aide. Imaginez que vous vous transportez — par une belle nuit chaude d’été — dans un pré ou un pâturage. Vous êtes couché dans l’herbe et vous regardez la voûte céleste. Si vous êtes en août, vous verrez peut-être passer quelques étoiles filantes. Les yeux fixés sur les étoiles et la voie lactée — bien visible dans cette nuit noire — vous entendez ces paroles :
    O Seigneur que ton nom est magnifique sur toute la terre !
    que ta majesté s’élève au-dessus des cieux.
    Quand je contemple les cieux, ouvrage de tes mains,
    la lune et les étoiles, que tu y as placées,
    je me demande : l’être humain a-t-il tant d'importance pour que tu te souviennes de lui ?
    L’être humain mérite-t-il vraiment que tu t'occupes de lui ?
    Or tu l'as fait presque l'égal d’un dieu,
    et tu le couronnes de gloire et d'honneur. (Ps 8:2,4-6)
    Que sommes-nous dans l’univers ? Chaque fois que nous levons les yeux vers le ciel, nous pouvons nous demander à nouveau qui nous sommes. Chacun de nous n’est-il pas si petit, si fragile, si vulnérable sur cette terre ?
    Mais voilà que — mystère — nous profitons de la terre entière. Dieu nous l’a mise entièrement à notre disposition, et il nous a donné des capacités et des compétences pour la gérer et pour dominer autant les animaux domestiques (v.8) que les milieux qui nous sont a priori inaccessibles : les airs et les eaux (v.9). Le rédacteur de ce psaume ne pouvait même pas imaginer à quel point cela deviendrait vrai un jour, cette capacité à tout dominer au point qu’aujourd’hui nous mettons en danger l’entier même de la création. Mais n’anticipons pas.
    Ce psaume est une louange, la reconnaissance que tout ce dont jouit l’être humain vient de Dieu, que Dieu est grand par le don qu’il nous fait de la vie et de la création. La majesté de Dieu est dans cette générosité, dans le fait qu’il a tout mis à disposition de l’être humain, qu’il nous a tout donné gratuitement, gracieusement.
    Pouvons-nous retrouver cet émerveillement ? Pouvons-nous retrouver la reconnaissance de ce don premier ? Nos capacités et nos productions sont importantes, mais elles sont secondes, elles ne sont possibles que parce que Dieu nous a d’abord tout donné en premier.  C’est pourquoi nous pouvons nous associer à cette louange du Ps 8 qui lie de manière inséparable gloire de Dieu et gloire de l’être humain. Ce psaume chante la gloire de l’être humain pour dire la gloire de Dieu.
    Voici pour la première lecture, qui va servir de fondement à la deuxième lecture : voir le Christ dans ces mêmes paroles. Mon point d’entrée c’est le fait que Jésus cite une parole de ce psaume (v.3) :
    « Tu as fais en sorte que même les bébés et les enfants te louent » (Mt 21:16)
    Le verset entier dit ceci : « C’est la voix des petits-enfants, celles des nourrissons que tu opposes à tes adversaires, elle est comme un rempart que tu dresses contre tes adversaires. » Cette phrase est étrange dans un poème sur la grandeur de l’univers et l’importance de l’être humain ! Pourtant elle met en place un fait très important par rapport aux rapports de force, autant dans l’univers que dans la société des hommes, rapports de force que Jésus vient justement révéler, démasquer.
    Quelle est la force des nouveau-nés et des nourrissons ? En terme de force physique : rien, néant. En terme d’image, de révélation, de miroir, la force des nouveau-nés est dévastatrice pour l’agresseur.
    Souvenez-vous : les américains ont déclenché la première guerre du Golfe — après que Saddam Hussein avait envahit le Koweït — quand la nouvelle s’est répandue (bien que fausse, on l’a su après coup) que les soldats de Saddam Hussein avaient sortis des bébés prématurés de leurs couveuses et les avaient laisser mourir sans soins.
    Toucher à un nouveau-né, c’est dévoiler toute son inhumanité. C’est révéler que le monde a besoin de justice, d’une justice plus forte que la pire violence. Tuer des innocents — et nous en avons eu malheureusement trois exemples douloureux avec Lucie, Marie et Adeline — tuer des personnes vulnérables et innocentes nous dit le besoin de changer le monde, de changer la société pour que la violence et la mort n’aient pas le dernier mot.
    Cela nous dit notre besoin que la confiance et l’amour, l’agapè du Nouveau Testament, prenne plus de place parmi nous. C’est ce que Jésus est venu révéler à l’humanité, de deux façons qui transparaissent dans le psaume.
    Premièrement, Jésus vient habiter dans un corps d’homme. L’incarnation montre à quel point Dieu prend en considération notre condition humaine, à quel point il l’élève et la glorifie. L’incarnation est le couronnement de gloire dont parle le Ps 8 (v.6).
    Deuxièmement, le Christ révèle la victoire finale de l’amour sur toute violence et toute mort en acceptant de devenir le plus vulnérable des humains, en prenant sur lui cette violence des hommes qui le clouent sur une croix. C’est ainsi que Dieu « met toutes choses sous les pieds » de Jésus (v.6), non pas par une violence nouvelle qui ne ferait que poursuivre l’escalade, mais en « amortissant sur lui » les coups de cette violence.
    A chaque mort innocente, c’est à nouveau le Christ qui est mis en croix. Chaque fois qu’un des plus petits est méprisé, c’est à nouveau le cri du plus vulnérable des nourrissons qui dénonce le bourreau. C’est à nouveau la revendication — non de la vengeance — mais de notre besoin de vivre l’amour tel que le Christ l’a vécu et nous appelle à le vivre. C’est l’affirmation que la grandeur de Dieu et la grandeur de l’être humain ne se rencontrent que dans l’amour, l’agapè.
    Amen
    © Jean-Marie Thévoz, 2013

  • Ecclésiaste 12. Se préparer une vieillesse heureuse (I)

    Ecclésiaste 12
    12.8.2012
    Se préparer une vieillesse heureuse (I)

    Ecclésiaste 12 : 1-8

    Téléchargez la prédication ici : P-2012-0812.pdf


    Chères paroissiennes, chers paroissiens,
    En juillet, je vous ai annoncé une suite de prédications sur les âges de la vie. Je commence aujourd'hui. J'ai choisi ce thème à la suite de réflexions apparues autour de la votation sur EXIT et suite à mon travail dans les EMS.
    Dans ces deux situations, j'ai été confronté à la question de "l'utilité" ou de "l'inutilité" ressentie par les personnes âgées et très âgées. Dans les EMS, j'entends des personnes dire : "Je me sens un fardeau pour les autres" (famille, personnel soignant), "je me sens tellement inutile !"
    Notre société occidentale tient, aujourd'hui, un discours qui valorise à l'extrême la productivité marchande, monétaire, et dévalorise par conséquent ceux qui sont sortis du marché du travail. On nous dit que seuls ceux qui sont rentables et productifs sont utiles.
    Cela a pour conséquences de disqualifier les autres qui sont considérés comme improductifs ou coûteux, une charge pour la société. Ne sont pas visés seulement ceux qui sont hors du marché du travail comme les retraités, mais souvent aussi ceux qui sont salariés pour s'occuper des autres, assistants sociaux, infirmières, animateurs d'EMS etc… qui font "gonfler la facture sociale" comme on dit.
    Je trouve ce langage odieux qui dévalorise le service ou le juste droit à une retraite paisible après une vie de travail et de productivité.
    Ma question est double : (1) que devenir, quelle "utilité" trouver, lorsque nous sortons des circuits de "production marchande" ? (2) Quel discours l'Eglise peut-elle proposer comme alternative, comme antidote à ce langage productiviste ?
    Je pense que nous devons, en tant que communauté, conduire une large réflexion là-dessus, pour nous aider au niveau individuel et pour avoir un discours public différent.
    Qu'est-ce qui donne de la valeur à la personne, hors production marchande, et comment arriver à le dire en public et à l'intégrer au dedans de soi pour conserver sa dignité quand nos forces diminuent ?
    Je vais commencer aujourd'hui par la vieillesse, même par l'extrême vieillesse, par la situation de radicale impuissance, pour poser le constat. Pour cela, je prendrai le tableau poétique et imagé, en même temps que désabusé et réaliste que pose l'Ecclésiaste (ou Qohélet) dans la Bible.
    Sous le pseudonyme de Salomon, l'Ecclésiaste propose une réflexion souvent cynique et désabusée, mais toujours décapante de la réalité. Il nous propose ici (Eccl 12:3-5) un tableau de la dégradation qu'apporte le grand âge. Toutes les images sont à décrypter pour les rapporter à la situation et au corps du vieillard.

    Ecclésiaste 12 :
    "3. Alors les gardiens de la maison tremblent de peur  (ce sont les bras), les gens forts se courbent (ce sont les jambes), les meunières cessent de moudre trop peu nombreuses (les dents), les fenêtres perdent leur transparence (les yeux). 4. Alors les deux portes qui donnent sur la rue se ferment (les oreilles), le bruit du moulin baisse (le cœur ralentit), l'oiseau s'envole au moindre bruit (la tension s'élève), les chansons s'arrêtent (la voix se casse). 5. Alors la route qui monte fait peur, la marche effraie (la mobilité se réduit), les cheveux blanchissent comme l'aubépine, les épices perdent leurs saveurs (perte du goût). Et un jour chacun s'en va vers sa tombe."   
    Voilà un tableau sans complaisance de la vieillesse, loin du politiquement correct. Il nous met cependant en face de la réalité que, malheureusement, on ne peut plus se cacher. L'extrême vieillesse mène à ces pertes de capacités, de mobilité, de conscience, jusqu'au dernier départ. L'Ecclésiaste ne cherche pas à nous désespérer. Il assortit sa description d'une recommandation :
    "Pendant que tu es jeune, souviens-toi de ton Créateur. Souviens-toi de lui avant l'arrivée des jours mauvais, avant le moment où tu diras : « Je n'ai plus envie de vivre. » (Eccl. 12:1)
    Avec sa description l'Ecclésiaste veut nous avertir : attention, il y a un moment où c'est trop tard pour changer, trop tard pour évoluer. Il nous dit : la vieillesse se prépare et se prépare tôt. Il parle de "jeunesse", certains traduisent même "adolescence." Il faut peut-être remettre cela dans un cadre où l'espérance de vie était plus courte qu'aujourd'hui. Mais le mot d'ordre de l'Ecclésiaste reste : il faut anticiper.
    Oui, dans l'extrême vieillesse, ce qui a été pratiqué auparavant, pendant la vie active, s'accentue, se fige ou se répète. Dans l'extrême vieillesse, il n'y a plus de place pour la nouveauté, pour le changement, pour l'évolution. Dans l'extrême vieillesse, il y a un rétrécissement des contacts, des activités, des perceptions. Il est donc primordial de préparer ce qu'on veut devenir ! "Souviens-toi de ton Créateur pendant que tu es encore jeune !"
    C'est maintenant, quand le changement est encore possible, quand nous avons encore des capacités d'apprentissage que nous devons mettre en place le caractère que nous voudrons avoir quand viendra le temps de l'immobilisme du très grand âge. C'est maintenant que nous devons mettre cela en place.
    Nous essayerons de voir, ces prochains dimanches, ce que nous devons viser et comment le faire.
    A suivre…
    © Jean-Marie Thévoz, 2012

  • Psaume 114. Un Dieu bouleversant qui nous invite au changement.

    12.9.2010

    Ps 114

    Un Dieu bouleversant qui nous invite au changement.

    Nombres 20 : 1-11,  Josué 3 : 14-17

    Télécharger la prédication : P 2010-9-12.pdf

    Chères paroissiennes, chers paroissiens,
    Hier, un groupe de paroissiens et paroissiennes ont visité les églises de Moncherand et Romainmôtier et cheminé sur les 12 km qui les séparent en méditant sur quelques aspects de la Règle de St-Benoît. Cette Règle monastique est celle qui dirige la vie des moines clunisiens dont dépendaient ces deux églises. Une part importante de la vie des moines est la louange et particulièrement la louange des Psaumes. L'entier du psautier était prié ou chanté chaque semaine.
    Dans notre protestantisme actuel, nous avons perdu cette lecture régulière des Psaumes et, souvent, ils nous apparaissent difficiles à comprendre. Aujourd'hui, je vous propose d'entrer en dans la méditation du Psaume 114. C'est un psaume court, de louange, qui rappelle par de brèves allusions quelques pages centrales de l'histoire du peuple d'Israël.

    1 Quand le peuple d'Israël sorti d'Egypte,
    quand les descendants de Jacob quittèrent ce peuple au parler étrange,
    2 Juda devint le sanctuaire du Seigneur et Israël son domaine.
    3 En les voyant la mer s'enfuit, le Jourdain retourna en arrière.
    4 Les montagnes firent des bonds de bélier et les collines des sauts de cabri.
    5 Mer, qu'as-tu ainsi à t'enfuir, et toi Jourdain, à retourner en arrière,
    6 vous, montagnes, à faire des bonds de bélier, et vous, collines, des sauts de cabri ?
    7 Terre, sois bouleversée devant le Seigneur, devant le Dieu de Jacob,
    8 lui qui change le roc en nappe d'eau, et le granit en source jaillissante.
    Ce psaume est un témoignage, il s'adresse à la terre entière, à tous ses habitants. Il veut nous dire à quel point le Dieu de Jacob est un Dieu bouleversant ! Un Dieu qui appelle tous les êtres humains à la vie, à la vraie vie.
    Mais d'abord, pour y lire ce message, il est nécessaire de décrypter et d'étoffer le texte que nous lisons. Le psaume commence en parlant de la sortie d'Egypte, là tout le monde sait de quoi il s'agit, c'est la thématique centrale de l'Exode et de la foi d'Israël. Dieu a libéré son peuple en le sortant d'un lieu de misère et d'esclavage.
    Mais le psaume ajoute que cette sortie a été le commencement d'une transformation intérieure : A partir de là "Juda devint le sanctuaire du Seigneur et Israël son domaine." (Ps 114:2) Au lieu d'habiter un lieu, une ville ou un temple, Dieu habite un peuple, le peuple devient son sanctuaire ! Dieu ne veut plus être connu comme un Dieu extérieur, lointain, distant, mais comme un Dieu proche, intérieur.
    La force de Dieu habite le peuple lui-même et cette force lui permet de franchir tous les obstacles, en effet, la suite dit : "En les voyant la mer s'enfuit, le Jourdain retourne en arrière." (Ps 114:3) La mer qui s'enfuit rappelle la traversée de la Mer des Roseaux avec Moïse qui marque l'entrée dans le désert et le Jourdain qui retourne en arrière rappelle l'épisode que vous avez entendu (Jos 3) de l'entrée dans la Terre promise avec Josué.
    Deux passages au travers des eaux encadrent le long séjour dans le désert, qui a été un temps d'épreuves mais pendant lequel les bénédictions n'ont pas été absentes ! Le désert de l'Exode nous rappelle la dureté de la vie, les difficultés de la vie de tous les jours, les temps arides que nous traversons, mais ce temps n'est pas un temps d'abandon — aussi tourmenté soit-il . C'est au désert que le peuple a reçu la manne et les cailles, c'est au désert que le peuple a reçu la Loi de Dieu, c'est au désert que le peuple a reçu a été abreuvé d'une eau qui sortait du rocher.
    Là où toute vie semblait impossible, Dieu l'a rendue possible, et lorsque le séjour semblait interminable et que les eaux du Jourdain en crue semblaient rendre impossible le passage vers la Terre promise, Dieu est intervenu et a réalisé sa promesse.
    La mer et le Jourdain renvoient à l'histoire d'Israël. Les montagnes qui bondissent et les collines qui font des sauts de cabri, à quoi renvoient-elles ?
    Il n'est pas question — à ma connaissance — dans l'histoire d'Israël, de cataclysmes terrestres. Par contre c'est une thématique très présente dans le livre d'Esaïe, entre les chapitres 40 et 55. Souvenez-vous ces paroles qu'on lit à Noël : "Une voix crie : Que toute colline soit abaissée, qu'on change les reliefs en plaine" (Es 40:4) ou encore "Quand les collines chancelleraient, quand les montagnes s'ébranleraient, mon amour pour toi ne changera pas" (Es 54:9-10). Ce thème des montagnes et des collines qui bougent est un thème messianique, qui annonce la nouvelle alliance de Dieu avec tous les humains.
    Ainsi le Ps 114 allie les hauts-faits de Dieu dans l'histoire d'Israël avec les hauts-faits à venir pour appeler chacun à reconnaître la grandeur éternelle du Dieu de Jacob, du Dieu d'Israël. Un Dieu qui a agi dans le passé de manière salutaire et qui promet encore d'agir pour ouvrir un avenir vivant et véritable.
    Oui, la terre entière, c'est-à-dire tous ses habitants et nous encore aujourd'hui nous pouvons nous laisser bouleverser, changer, transformer par ce Dieu qui a agit dans l'histoire et promet de le faire encore dans l'histoire de nos vies, de notre vie personnelle et dans la vie de notre communauté. Car le Dieu de Jacob est un Dieu de changement "lui qui change le roc en nappe d'eau, et le granit en source jaillissante" (Ps 114:8).
    Ce qui est mort, inerte comme la pierre, Dieu lui donne vie et fluidité comme l'eau, ce qui est dur, figé, bloqué dans nos vies, Dieu promet de le rendre souple, mobile, vivant. Et l'histoire de ces changements dans nos vies ressemble à l'histoire du peuple d'Israël.
    Il y a une première étape, souvent la plus difficile à franchir, qui oppose beaucoup de résistance, c'est la décision que quelque chose doit changer dans sa vie et qu'on va se mettre en route pour changer. La première étape, le pas décisif ressemble au départ de l'Egypte. C'est un premier prodige que cette détermination de se mettre à changer, c'est analogue à franchir la Mer des Roseaux.
    Suit une période faite d'épreuves, de difficultés, entrecoupée de bénédictions inattendues, de nourritures nouvelles et d'eau sortie d'on ne sait où. C'est une période de transformation, de gestation, un temps où l'on adopte de nouvelles lois de comportement, et où l'on vit aussi des instants de rébellion, de doutes, de découragement : pourquoi avoir quitté la sécurité de l'acquis pour une Terre promise qui semble encore tellement loin ?
    Et voilà qu'à force de persévérance — et pour s'être laissé porté par Dieu lui-même par moment — vient le passage du Jourdain. Le désert est derrière soi, une nouvelle vie est commencée avec la possibilité de s'installer dans de nouveaux modes de relations. Il n'est alors plus question de retour en arrière, on sent la promesse réalisée.
    Le Dieu "qui change le granit en source jaillissante" nous invite à prendre ce chemin, ou à y persévérer, ou à y encourager, guider, ceux qui s'y trouvent. C'est à cela que nous invite ce Ps 114, si court, si simple, mais si riche !
    Amen

    © Jean-Marie Thévoz, 2010

  • Psaume 8. Un visage nous révèle la valeur de l'humanité.

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    Psaume 8

    VisageChrist.jpg9.11.2008
    Un visage nous révèle la valeur de l'humanité.
    Ps 8 : 2-10 Luc 9 : 46-48

    Chères paroissiennes, chers paroissiens, chers catéchumènes,
    Ces derniers samedis, au catéchisme, nous sommes partis du poster du visage du Christ composé de visages de gens d'aujourd'hui pour découvrir qui est Jésus pour nous aujourd'hui. Mais se demander "qui est Jésus" c'est aussitôt se demander "qui est Dieu" et "qui est l'être humain" ?
    Dans le christianisme, nous affirmons que c'est Jésus, le Christ, qui nous donne l'image, la représentation la plus fidèle, la plus véridique de Dieu. Jésus est en quelque sorte notre image de Dieu. C'est pour cela que nous disons qu'il est le "fils de Dieu." Mais lorsque nous le regardons, lorsque nous lisons les textes qui nous racontent sa vie, qui il était, ce qu'il a fait, on nous décrit un être humain, un homme.
    Jésus se trouve donc être entre Dieu et nous. En même temps tout à fait comme nous : il est né, il a vécu — il a souffert, disent les confessions de foi — et il est mort. Une vie d'être humain ordinaire. En même temps, il a fait des choses qui ne sont pas en notre pouvoir, il a fait des miracles qui attestent que Dieu agissait à travers lui. Jésus est donc en même temps tout proche de nous et en même temps tout autre, tout proche de Dieu. Jésus fait donc le pont entre Dieu et nous, il nous relie à Dieu.
    Pourquoi Jésus fait-il cela ? Pourquoi Dieu ne reste-t-il pas simplement au ciel et ne laisse-t-il pas l'être humain tranquille sur la terre ? Pourquoi Dieu veut-il ce pont entre lui et nous ? Pourquoi Dieu veut-il ce rapprochement ?
    Toutes les religions veulent établir un lien entre Dieu et l'être humain, mais ce lien n'est pas le même dans toutes les religions. Le christianisme, là, est très spécial !
    Dans toutes les religions, Dieu est sacré, très élevé. Lorsqu'on dit que quelque chose est sacré, cela signifie qu'on est prêt à lui sacrifier quelque chose. Si je dis que mon match du samedi soir est sacré, c'est que je préfère sacrifier un repas familial ou une soirée entre amis plutôt que de manquer le match. Des résistants peuvent sacrifier leurs vies pour la liberté de leur pays, etc.
    Le risque avec les religions qui disent que leur dieu est sacré, c'est ce qu'il faut ensuite lui sacrifier. On sacrifiait des enfants à Moloch, des hommes aux dieux des Incas. A trop valoriser Dieu on risque de dévaloriser l'être humain, jusqu'au sacrifice.
    Les sacrifices humains ont toujours été condamnés dans la Bible, déjà dans l'Ancien Testament. Mais la Bible va plus loin. Elle valorise l'être humain au côté de Dieu. Vous avez entendu le Psaume 8. Il commence et se termine sur une exaltation, une valorisation de Dieu : "O Seigneur, notre maître, que ta gloire est grande sur toute la terre !" (Ps 8:2) Plus loin, le psalmiste pose la question de la valeur de l'être humain : "Quand je vois le ciel, ton ouvrage, la lune et les étoiles, que tu y as placées, je me demande : l'être humain a-t-il tant d'importance pour que tu penses à lui ?" (v.4-5). La réponse est étonnante : "Tu l'as fait presque l'égal des anges, tu le couronnes de gloire et d'honneur. Tu le fais régner sur tout ce que tu as créé : tu as tout mis à ses pieds." (v. 6-7).
    Clairement, il n'y a pas de difficultés à valoriser en même temps Dieu et l'être humain : l'être humain est comme un roi, il règne sur tout ce qui existe sur la terre.
    Il reste un verset étrange dans ce Psaume, c'est le v. 3 : "C'est la voix des petits enfants, des tout petits enfants que tu opposes à tes adversaires. Elle est comme un rempart que tu dresses pour réduire au silence tes ennemis les plus acharnés." Qu'est-ce que ça veut dire ? Cela fait penser à Noël, Jésus dans la crèche, voilà le signe que Dieu oppose aux puissants. Mais quelle opposition véritable est-ce ?
    Que se passe-t-il quand on voit un bébé, un nourrisson ? On se met à sourire, à lui faire des gouzi-gouzi ! Non ? On est comme désarmé ! On voit naître en soi un élan protecteur, le meilleur, le plus constructeur des sentiments naît en nous. Un visage nous révèle la valeur de l'humanité. Le christianisme, c'est ça : regarder un visage et y reconnaître l'humanité, ce qui est profondément humain en chacun, ce qui est profondément aimable en chacun.
    Le Psaume 8, comme la vie de Jésus, montre bien qu'il n'y a pas à opposer Dieu et l'être humain, la grandeur de Dieu et la grandeur de l'être humain, la gloire de Dieu (Ps 8:2.10) et la gloire de l'être humain (Ps 8:6). Il n'y a pas à les opposer. Il n'y a pas à choisir entre un monde centré sur Dieu ou un monde centré sur l'être humain. Ce que Jésus nous révèle, c'est que l'être humain et Dieu vont ensemble.
    Il n'y a pas à choisir entre l'être humain ou Dieu, mais entre accueillir ou rejeter l'être humain et Dieu. C'est ce que Jésus veut nous dire lorsqu'il dit à ses disciples : "Celui qui reçoit, qui accueille cet enfant, me reçoit moi-même, et celui qui me reçoit, reçoit celui qui m'a envoyé (Dieu)" (Luc 9:48).
    Il n'y a pas de différence entre accueillir quelqu'un et accueillir Dieu lui-même. Quand on accueille l'un, on accueille l'autre, quand on rejette l'un, on rejette l'autre. On accueille ou on rejette des deux à la fois. Chaque être humain est porteur de l'image de Dieu, comme le nourrisson est porteur de l'image de l'humanité.
    Il n'y a pas de compétition entre l'amour que je peux donner à Dieu et celui que je peux donner à mon prochain, il y a alliance des deux. C'est en aimant mon prochain que j'aime Dieu. C'est en regardant mon prochain que je regarde Dieu.
    Jésus, portrait de l'être humain souffrant, po rte notre visage en même temps que le visage de Dieu, un Dieu qui nous cherche, un Dieu qui nous grandit, un Dieu qui nous aime.
    Amen

    © Jean-Marie Thévoz, 2008

  • Néhémie 8. Un peuple rassemblé pour écouter la Loi.

    Néhémie 8    1.8.1999
    Un peuple rassemblé pour écouter la Loi.
    Néhémie 8 : 1-12    Deut. 4 : 25-31    Luc 15 : 1-7

    Voilà, cette année (1999), le premier août tombe un dimanche ! Dommage pour un jour qui vient d'être déclaré férié, mais aussi une chance, une occasion pour l'Eglise de réfléchir au sens d'une fête nationale, une fête où les éléments politiques, historiques et religieux sont mêlés. Le premier août, une occasion pour les habitants de ce pays, de réfléchir à l'identité suisse, aux valeurs portées — volontairement ou involontairement — par l'image de la Suisse.
    Que nous le voulions ou non, que nous soyons porteurs d'un passeport à croix blanche ou non, nous sommes solidaires des bons et des mauvais côtés de la "Suisse". Quand Piccard réussit son tour du monde, nous nous sentons proches de lui. Quand l'équipe suisse perd son match, nous nous sentons proches d'elle. Que nous le voulions ou non, nous partageons le sort de la Suisse, nous partageons ses succès comme ses fautes. Et il nous arrive de pleurer sur le sort ou les fautes de la Suisse, de ses représentants ou de ses entreprises...
    C'est ce qui arrive aussi au peuple d'Israël réuni à Jérusalem dont nous parle le récit de Néhémie. Situons ce rassemblement dans l'histoire d'Israël : après la période des rois qui ont succédé à David et Salomon, le pays d'Israël a été conquis par l'empire d'Assyrie, et le peuple — surtout ses dirigeants et ses dignitaires — ont été déplacés, exilés à Babylone. Le Temple de Jérusalem a été détruit. L'Exil a duré 50 ans, jusqu'à ce que Cyrus le roi des Perses prenne Babylone et permette le retour des Israélites à Jérusalem. C'est un petit reste qui revient et reconstitue le culte et les traditions. Plus tard, Esdras et Néhémie vont, ensemble, réorganiser la vie politique et religieuse, en faisant reconstruire la ville et le Temple et restructurer ce nouveau départ en replaçant au centre du culte la lecture de la Loi donnée à Moïse.
    Le récit que nous avons entendu nous fait revivre cet événement : le peuple assiste à la lecture de passages de la Torah. Dans ces lectures pouvait figurer le texte du Deutéronome que vous avez entendu. Cette lecture, accompagnée d'explications, produit visiblement une grande émotion auprès des auditeurs : Ils se mettent à pleurer.
    Ces pleurs sont troublants, les lévites lecteurs ne s'attendaient pas à cette réaction. Pour eux, la loi est un sujet de joie. La loi est bonne nouvelle. La loi est un message de réconfort, annonce de la bienveillance de Dieu. Pourtant, le peuple pleure... Ces larmes peuvent dire beaucoup de choses. Certes, en général, les larmes sont signes de tristesse, de chagrin, mais pas seulement.
    Le peuple d'Israël peut verser des larmes de tristesse suite au rappel des fautes commises par leurs ancêtres ou par eux-mêmes. N'est-ce pas triste de voir à quel point nous offensons Dieu ?
    Mais ces larmes peuvent aussi être le résultat de la reconnaissance de la bonté dont ils sont l'objet, le peuple racheté, sauvé, libéré du joug de l'esclavage. Reconnaître que malgré ses fautes ou ses erreurs, on est encore, toujours, aimé. Cela peut conduire aux larmes. Ces larmes sont alors, non des larmes amères, mais la redécouverte d'une source de vie qui était tapie et oubliée au fond de soi.
    Ces larmes sont un prélude à un recommencement, un nouveau départ, celui que permet le pardon. Les israélites, auditeurs de la loi, se sont reconnus personnellement dans les anciennes paroles de Moïse (Deut. 4). Ils se reconnaissent comme héritiers de la promesse, même au travers de leur parcours et de leurs fautes. Cette reconnaissance peut alors déboucher sur la fête, sur la joie.
    Les déportés revenus à Jérusalem peuvent renouer avec l'identité du peuple d'Israël, une identité qui ne fait pas l'impasse sur ses moments d'obscurité, mais qui mise sur la grâce de Dieu qui offre un nouveau départ. Ainsi, ces Israélites au coeur nouveau peuvent-ils organiser la fête et y inclure tout le monde. L'amour de Dieu n'est-il pas si grand qu'ils peuvent partager ce qu'ils ont avec ceux qui n'ont rien ?
    Ici en Suisse, nous avons aussi passé par des épreuves. Nous n'avons pas eu toujours l'occasion d'être fiers de ce que nous avons fait, dans le passé ou dans le présent. Nous avons des raisons de confesser nos fautes, de nous repentir et de pleurer. Mais ce n'est que la moitié du chemin. Tirons de nos fautes des enseignements, recevons le pardon que Dieu nous offre et préparons la fête de ce soir. Non pas dans l'esprit de "il n'y en a point comme nous", mais avec la conviction que Dieu nous invite à la joie, à la joie du berger qui a retrouvé sa brebis perdue, à la joie de Dieu lorsqu'un pécheur s'est repenti.
    Faisons la fête comme les Israélites firent la fête : "tous rentrèrent chez eux pour manger et boire; ils partagèrent leur repas avec ceux qui n'avaient rien et se livrèrent à de grandes réjouissances. Ils avaient en effet compris le sens du message qu'on leur avait communiqué". (Néh 8 : 12).
    Amen
    © Jean-Marie Thévoz, 2008

  • Ps 137. Comment continuer à louer Dieu dans la détresse ?

    Ps 137

    24.2.2008
    Comment continuer à louer Dieu dans la détresse ?
    2 Rois 25 : 8-12     Ps 137 : 1-9    Mt 26 : 36-46


    "Assis au bord des fleuves à Babylone, nous pleurions en évoquant Sion." Ps 137:1
    Ce Ps 137 mélancolique a inspiré les musiciens. Dans la lignée réformée, le compositeur Wolfgang Dachstein, en 1525 — donc tout au début de la réforme —  a écrit la musique de ce cantique (que nous chanterons tout à l'heure) et dont nous entendrons une variation écrite par J.S. Bach après la prédication.
    [jouer le thème] [http://www.hymnary.org/hymn/CCEH/803]
    Plus récemment, Boney M. chantait "By the rivers of Babylon" [jouer la mélodie] [http://www.youtube.com/watch?v=Nm1g8FFRArc]
    Ce Psaume est très particulier parmi les 150 psaumes de la Bible, parce qu'il est le seul psaume qui peut être daté et relié à un événement précis de l'histoire d'Israël. Il fait directement référence à l'Exil d'Israël à Babylone entre 587 et 538 av. J.-C.
    Jérusalem a été détruite comme nous le raconte la fin du livre des Rois et l'élite du peuple a été déportée à Babylone. Et là, ce psaume est comme une fenêtre ouverte sur l'histoire de cet exil, comme une signature biographique du groupe des chantres de Jérusalem à l'intérieur du psautier.
    L'Exil a été un bouleversement complet pour le peuple d'Israël, ses dirigeants et tout le personnel du Temple. C'est la fin de la royauté, c'est la fin du Temple, c'est la fin de l'unité ou de la résidence dans le pays, la terre promise, donc la fin d'une identité. Le peuple d'Israël aurait pu être rayé, non seulement des cartes de géographie, mais de l'Histoire ! Et pourtant, cet Exil a probablement été l'événement qui a fait naître le judaïsme et la Bible tels que nous les connaissons.
    Pour ne pas perdre son identité, son Dieu, son histoire, le groupe des déportés a rassemblé ses traditions, son histoire, sa liturgie dans un ensemble qui est devenu la Torah, puis notre Bible.
    Dans ce Ps 137, nous avons la trace — par ceux qui ont collecté et édité les Psaumes — d'une part de leur état d'esprit "sur les rives des fleuves de Babylone" et d'autre part de leur serment de ne jamais oublier Jérusalem, leurs traditions, leurs chants.
    Historiquement, l'évocation de ce souvenir est important, il ressemble aux signatures des tailleurs de pierre sur les blocs des cathédrales, on touche ici un signe des bâtisseurs de la Bible, le monument qui fonde notre foi.
    Spirituellement, ce Ps 137 est aussi important, parce qu'il pose la question cruciale :
    "Comment pourrions-nous chanter un cantique du Seigneur sur une terre étrangère ?" (Ps 137:4)
    Comment continuer à louer Dieu, à lui rendre un culte dans la détresse, dans le deuil, dans le malheur ? Quelle attitude, quelle foi conserver en Dieu lorsque nous sommes plongés dans le malheur ? C'est par là que ce Ps se rattache au temps de la Passion et qu'on peut le mettre en parallèle avec la nuit que Jésus passe à Gethsémané.
    Décorticons un peut les étapes du Ps :
    Il y a d'abord la situation qui provoque la tristesse.
    •    Puis le comportement inadéquat des autres "Comment osent-ils nous demander de chanter ?".
    •    Puis la question fondamentale : peut-on encore chanter ? L'interrogation profonde : est-il encore possible d'être heureux avec ce qui nous arrive… et tous les pourquoi qui accompagnent le malheur.
    •    Puis le serment de garder la mémoire du passé, garder la mémoire des temps heureux. C'est une manière de ne pas se laisser happer tout entier dans le noir du moment présent : oui, il y a eu des temps heureux, ce n'est pas toute la vie qui est malheureuse, mais le temps présent. Cela ouvre à la possibilité d'un retour des temps heureux, même si non ne voit pas encore comment.
    •    Enfin, cette fin du Ps qui nous laisse mal à l'aide avec ces appels à la revanche, à la vengeance, à la destruction totale et brutale de ses persécuteurs.
    Résumons : tristesse, inadéquation de l'entourage, interrogations, ancrage dans le souvenir, révolte et colère.
    Il est intéressant de voir à quel point on retrouve ces éléments dans le récit de Gethsémané :
    •    la tristesse et l'angoisse de Jésus
    •    l'inadéquation des disciples qui n'arrivent pas à rester réveillés
    •    l'interrogation "n'est-il pas possible d'éloigner cette coupe ?"
    •    l'ancrage en Dieu : c'est à lui que Jésus s'adresse dans la confiance de ce qui a été construit auparavant dans leur relation.
    •    la révolte et la colère contre la faiblesse humaine. Cette colère n'est cependant pas orientée dans le sens de la vengeance, mais canalisée comme la détermination d'assumer son arrestation et son destin.
    Qu'est-ce que cela nous dit sur notre rapport à Dieu lorsque nous traversons le malheur ? D'abord qu'il y a une acceptation de nos sentiments humains : tristesse, interrogations, révolte et colère, même le désir de vengeance. Nous pouvons exprimer tout cela et Dieu est assez fort pour l'entendre et le recevoir.
    Plus encore : Jésus est passé par là, il nous comprend. Tristesse, interrogations, imprécations, révolte ou même l'impossibilité de prier ne sont pas des manques de foi. Ce sont des passages, des étapes, comme l'Exil pour le peuple d'Israël, comme le sommeil des disciples, qui peuvent déboucher sur quelque chose de tout différent. C'est comme la lente germination du blé sous le gel de l'hiver.
    Mais ensuite, pour ne pas être emporté par la tempête, ne pas être submergé par la douleur, les idées noires, il est nécessaire d'avoir un ancrage.
    Les chantres, au bord des fleuves de Babylone avaient leurs souvenirs de Jérusalem, Jésus avait son ancrage dans sa relation à son Père. Il est important pour nous de trouver notre ancrage personnel — et si possible avant la tempête, avant le malheur. 
    Qu'est-ce qui compte vraiment pour nous ? Qu'est-ce que nous avons vécu de bon, de beau, d'essentiel que rien ni personne ne peut nous enlever ? Chacun possède en lui une ressource qui peut devenir son ancrage personnel pour surmonter les difficultés, les malheurs.
    A chacun d'identifier ce moment, cet événement, à chacun de lui attacher quelques mots ou images claires pour pouvoir l'évoquer, l'invoquer chaque fois qu'une situation difficile, douloureuse se présente. Avec cet ancrage, chacun peut recevoir la détermination d'affronter et d'assumer son destin.
    Amen
    © Jean-Marie Thévoz, 2008

  • Esther III - Un message pour les nations

    Esther 8

    29.7.2007

    Esther III - Un message pour les nations

    Esther 7:10—8:8    Esther 8:9-17    Esther 9 : 1-23


    Chers Amis,
    Voilà le dénouement du livre d'Esther. Le machiavélique vizir Haman a été démasqué et pendu. Le décret d'extermination des juifs a été contré par un décret miroir enjoignant les juifs à infliger à leurs ennemis le sort que ceux-ci leur réservait. Le retournement est complet, les victimes triomphent de leurs agresseurs et instituent une fête commémorative. Voilà un happy end digne des films holiwoodiens !
    Cependant, pour un livre biblique, cette fin nous laisse avec un goût d'amertume. Quand même, 75'800 morts et faire la fête… On aurait pu s'attendre à quelque chose de plus pacifique, une fin sous forme de pardon ou au moins d'armistice.
    Cela nous choque que ces juifs puissent ainsi "avec la bénédiction biblique" tuer leurs adversaires ! Vous êtes choqués par cette autorisation de vengeance ? L'êtiez-vous autant par le décret d'extermination ? Je crois que c'est le premier message du livre envers les nations : nous interroger sur notre capacité à nous scandaliser. De quoi nous scandalisons-nous lorsque nous lisons le journal ? Davantage des résistants qui tuent ou de l'armée d'occupation qui oppresse ? Davantage des jeunes qui commettent des incivilités ou des cols blancs qui ruinent une entreprise prestigieuse et parlent seulement d'erreurs de management ?
    Dans le livre d'Esther, soyons d'abord scandalisés par la volonté de génocide, avant celle de self-défense ! Et puis, rappelons-nous que nous lisons un roman qui met en scène une partie de réalité et une partie de fiction. Que ce roman essaie d'exprimer les espoirs d'un peuple : qu'on le laisse vivre tranquille et que les persécutions s'arrêtent !
    Que celui qui n'a jamais lu un roman policier leur jette la première pierre. Lorsque nous lisons un roman policier, ce n'est pas pour nous réjouir du meurtre, mais pour voir finalement la justice triompher dans l'arrestation et la condamnation de l'assassin. Souvent — dans les films — celui-ci tombe sous les balles de la police. Nous n'en faisons pas tout un plat, c'est du roman. C'est du roman qui nous aide à penser que dans ce monde violent, la justice peut gagner. Il en est de même dans le livre d'Esther.
    Si nous restons encore un peu choqués, réalisons que le rédacteur ne met pas les deux tueries au même niveau. Si le premier et le second décret s'expriment dans des termes presque identiques (3:13; 8:11) il est permis de "tuer les hommes, les femmes, les enfants et piller leurs biens," il est bien spécifié que les juifs n'ont tué que des hommes et n'ont pas pillé leurs biens. Il y a une retenue, comme l'application d'un droit dans la guerre, qui distingue cet acte de défense d'une extermination ou d'une vengeance libre.
    Il y a aussi un côté réaliste, parfois le mal ne peut être éradiqué que par un autre mal. C'est une pente très dangereuse qui a réussi lors de la 2e guerre mondiale, mais a échoué dans toutes les guerres depuis lors.
    Comme le livre d'Esther est un roman et non pas la relation de faits historiques, il est avisé d'en faire une lecture allégorique ou symbolique. C'est ce qu'a très bien compris l'écrivain de théâtre Jean Racine.* Il a écrit une sorte d'opéra — on dirait aujourd'hui une comédie musicale — sur le livre d'Esther, essayant d'éclairer le roi Louis XIV sur la situation religieuse dans son royaume et l'amener à être plus tolérant envers les jansénistes et les huguenots qui étaient persécutés pour leur foi.
    Le livre d'Esther est un plaidoyer pour la tolérance religieuse mais aussi l'expression de la lutte, du combat entre la justice et le mal. Qui triomphera ? Le livre d'Esther est rempli de retournements où la justice, l'intégrité, la loyauté sont constamment menacés de succomber aux assauts du mal. Mais c'est un livre d'espoir, un plaidoyer pour la victoire — fragile, mais têtue — de la justice.
    Comment la justice pourrait-elle triompher sans que le mal soit détruit ? C'est plus tardivement que l'on a été amené à faire la distinction entre le mal et le malfaiteur. En théologie chrétienne, on dit que Dieu veut la mort du péché, mais pas celle du pécheur. C'est ce qui nous a amené à vouloir et pouvoir abolir la peine de mort, mais sans abolir le jugement et la peine.
    Dans le livre d'Esther l'exécution des ennemis est la forme que prend le jugement contre le mal. C'est une façon de dire qu'il n'y a pas de justice visible tant qu'il n'y a pas eu de jugement sur le mal. Le triomphe de la justice doit se marquer d'une façon ou d'une autre dans la réalité. Il est difficile pour nous les humains de nous en remettre uniquement à une justice céleste qui ne déploierait pas ses effets sur la terre déjà. Nous le voyons très clairement dans les pays qui ont été traumatisés par une dictature, surtout si elle a réussi à mettre en place son auto-amnistie, comme au Chili ou en Argentine.
    Les victimes crient pour que justice soit rendue, c'est-à-dire qu'il y ait des procès devant des tribunaux et que des peines — même symboliques (aucune peine de toute façon ne peut amener réparation, aussi sévère soit-elle) — soient infligées. Acceptons que le livre d'Esther se situe dans un temps d'avant les tribunaux internationaux puisqu'ils n'ont été mis en place qu'à partir du XXe siècle.
    Le livre d'Esther manifeste aussi une attente messianique. Il décrit un idéal symbolique — qui appartient à la fin des temps humains — mais auquel on peut aspirer dès maintenant : que la justice soit plus forte que le mal, que Dieu nous délivre du mal afin que la vie soit la fête qu'elle devrait être.
    C'est dans ce sens-là que ce livre d'Esther instaure une fête : fête de délivrance, fête du triomphe de la justice, du triomphe de Dieu qui sauve son peuple. Pour les juifs, c'est la fête de Pourim, nom qui vient des dès jetés par Haman pour déterminer la date de l'extermination (Esther 3:7).
    Cette fête est une fête joyeuse, une sorte de festival du rire et de la joie. On y raconte des blagues, on fait des plaisanteries, on s'échange des petits cadeaux et on y fait des dons aux pauvres pour que ce jour soit joyeux pour tout le monde.
    Le livre d'Esther fête donc, dans la joie, l'équipe qui a gagné dans le match justice contre mal. Dieu est vainqueur, il a sauvé son peuple.
    Alléluia.

    * Racine, Œuvres complètes, tome I, Bibliothèque de la Pléiade, 1999.
    Michel Le Guern, Sur l'Esther de Racine, in Lumière & Vie, 260, oct-déc 2003, pp.49-56.

    Sur Pourim, voir le site très complet : http://www.jafi.org.il/education/french/fetes/pourim/index.html

    © Jean-Marie Thévoz

  • Esther 3 - II - Un message pour les juifs en exil

    Esther 3

    22.7.2007

    Esther II - Un message pour les juifs en exil

    Esther  3 : 1-11    Esther  4: 12-16    Jean 15 : 18-20


    Chers Amis,
    Nous continuons notre exploration du livre d'Esther, ce récit qui présente, sous une forme romancée, une réalité trop souvent vécue par les juifs : l'exil et les persécutions.
    Au moment de sa rédaction, le Royaume d'Israël n'existe plus, le peuple vit sous domination grecque et une grand partie des juifs vit en exil, en diaspora : en Orient (Babylone, Perse) en Egypte (Alexandrie) et sur le pourtour méditerranéen.
    Le livre d'Esther condense en une histoire des situations qui se répètent dans divers lieux : des familles juives essaient de vivre leur foi et leurs traditions en terre étrangère. Ce livre d'Esther a de nombreux points communs avec le livre de Daniel qui montre aussi un juif qui essaie de respecter la Loi, la Torah, ce qui amène tracasseries et persécutions. Comment vivre sa foi, obéir à la Torah, préserver ses coutumes, tout en vivant en bonne harmonie avec la population indigène ?
    Le livre d'Esther nous propose deux modèles en parallèle : l'attitude de Mardochée et celle d'Esther. Mardochée a la même attitude que Daniel. Il représente le pratiquant convaincu qui affiche sa foi et sa pratique. Jamais il ne se prosternera devant un autre homme — serait-ce le premier ministre — quoi qu'il lui en coûte.
    On aime bien ce type de personnage chez nous; cela nous rappelle Guillaume Tell qui brave le bailli autrichien. Mais on déteste aussi ce personnage — lorsque nous sommes dans le rôle de l'indigène et qu'un étranger se permet de demander un voile pour sa fille ou un minaret pour sa mosquée.
    Mardochée, c'est lui. Touchant pour sa rectitude et sa loyauté à son Dieu, mais agaçant au possible de ne pas accepter les coutumes locales et l'assimilation. Cette attitude droite, mais provocante, va amener la persécution, pas seulement contre le seul Mardochée, mais contre l'entier du peuple juif. Cela en vaut-il la peine s'interrogent, au cours des siècles, les rabbins eux-mêmes ?
    De l'autre côté, il y a le personnage d'Esther, la cousine de Mardochée qui — cachant sa religion — a été choisie comme reine par le roi Xerxès. Elle a adopté, paradoxalement sur le conseil de Mardochée, le profil bas, la clandestinité. Elle cache sa foi.
    Le rédacteur affiche donc deux modèles de conduite et à aucun moment ne pose de jugement, n'indique de préférence. Ce sont deux modèles parallèles qui ont chacun leur raison d'être, leurs avantages et leurs inconvénients. Je trouve remarquable qu'ils coexistent simplement. Dans notre pensée occidentale, cartésienne, logique et tellement binaire, nous voudrions trancher, déclarer l'un meilleur que l'autre. Ah, l'emprise de la pensée unique !   Là, non, entre Esther et Mardochée, chacun doit se déterminer selon sa conscience, sa situation, ses capacités.
    En fait, c'est égal. En fin de compte, lorsque la situation de crise surgit, qu'on aie adopté l'une ou l'autre position, il vient un moment où l'on doit se dévoiler et agir. C'est ce qui arrive à Esther. Lorsqu'elle apprend l'existence du décret d'extermination, elle va agir et dévoiler son identité au roi de manière à sauver son peuple. Il y a toujours un temps où l'identité est révélée par la nécessité de la situation. Chacun doit prendre ses responsabilités ou perdre son identité. Esther se dévoile donc.
    Il est frappant de voir dans la résistance de Mardochée qu'il 'y a aucune explication à son refus de se prosterner. La seul "explication" qu'il donne est  : "Je suis juif" (Esther 3:4). C'est aussi sur ce seul "titre" que les rafles se déroulaient sous le régime nazi. Il n'était pas question de savoir si ces juifs étaient pratiquants ou non, libéraux ou orthodoxes, de gauche ou de droite. L'antisémitisme ne s'explique pas par une pratique, par des attitudes, par des qualités ou des défauts des juifs, mais il se décrète, comme le fait le ministre Haman.
    Ainsi, "le juif" représente cette insupportable limite opposée à la toute-puissance humaine : en signalant que cette aspiration au pouvoir total est une usurpation d'un pouvoir qui n'appartient qu'à Dieu seul. En tant que peuple à qui Dieu a confié la Loi, la Torah, le peuple juif est devenu porteur et représentant de cette limite à tout abus de pouvoir.
    Celui qui veut abuser du pouvoir à son profit ne peut supporter ce rappel incessant de sa transgression. C'est le cas de Haman, le vizir du roi Xerxès. C'est pourquoi le texte rattache Haman — par sa généalogie — à Agag, le roi amalécite, l'ennemi de Saül. Les Amalécites avaient aussi été le peuple qui s'était opposé au passage sur leurs terres des hébreux sortis d'Egypte pour se rendre dans le pays de Canaan. Amaleq, Agag, Haman sont les représentations de la haine de la Loi, loi qui garantit le droit, le droit de chacun, mais aussi de la veuve et de l'orphelin.
    Le livre d'Esther nous rappelle qu'il y a une lignée du mal qui peut ressurgir à chaque époque et contre tous ceux qui prennent la défense des sans-voix ou des opprimés, en réaffirmant les limites que les puissants ne doivent pas dépasser.
    Ce mal a fait d'innombrables victimes : les juifs persécutés sous les perses, les grecs, les romains; Jésus lui-même; les chrétiens martyrs; les juifs à nouveau persécutés, mais par les chrétiens, jusqu'à la Shoa; plus proche de nous, Ghandi, Martin Luther King ou Mgr Romero; des chrétiens persécutés sous le régime soviétique ou dans certains pays musulmans.
    Le livre d'Esther rappelle à tous les lecteurs de la Bible le prix qu'il peut en coûter de témoigner de sa foi, de la dignité de tout être humain quel qu'il soit, y compris les combattants, y compris les présumés terroristes.
    La question que je me pose est de savoir si nous, chrétiens, avons assez lu le livre d'Esther ? Pourquoi, encore aujourd'hui, les juifs sont-ils davantage interpellateurs des pouvoirs extrêmes que les chrétiens ? Nous avons le même Dieu et la même exigence de respect de chaque être humain ! Pourtant, il me semble que bien des pouvoirs oppressants se développent chez nous, que ce soit des pouvoirs économiques ou les pouvoirs de surveillance issus de la lutte anti-terroriste.
    Où est notre pouvoir d'interpellation en tant que chrétiens ? Sommes-nous des croyants cachés comme Esther ? Mais nous réveillerons-nous au moment nécessaire ? Ne devraient-ils pas se lever quelques Mardochées, quelques provocateurs pour nous ouvrir les yeux afin de voir dans quelles situations nous nous prosternons jusqu'à terre devant des pouvoirs dont nous espérons tirer aussi quelques profits ou avantages ? Notre Eglise vaudoise est-elle trop assimilée qu'elle en perd son identité et avec elle, un à un, ses membres ?
    Je vous laisse ces questions que je me pose. Je n'ai pas moi-même des réponses à chacune d'elles, mais je pense que nous devrions y réfléchir sérieusement si nous ne voulons pas simplement nous dissoudre dans la pensée unique actuelle.
    Amen
    © Jean-Marie Thévoz, 2007

  • Esther 1. (I) Un message pour les femmes

    Esther 1 - 2

    15.7.2007

    Esther I - Un message pour les femmes

    Esther 1 : 1-21    Esther 2 : 1-17    Esther 2 : 18-23


    Chers Amis,
    Pendant les trois prochains dimanches de ce mois de juillet, nous allons nous plonger dans le livre d'Esther, un récit peu lu dans nos Eglises protestantes. En effet, à la première lecture, le récit n'est pas très édifiant ni très moral et l'on n'y parle jamais de Dieu.
    En résumé, le récit nous présente la vie à la cour du roi perse Xerxès avec les intrigues de palais, la destitution de la reine Vashti, son remplacement par Esther. Puis un épisode où le "méchant" Haman s'en prend à Mardochée, un fonctionnaire juif, et par haine de Mardochée décrète l'anéantissement du peuple juif. Par un jeu habile d'interventions auprès du roi, Esther réussit à retourner le jeu de Haman, c'est lui qui finit sur le gibet qu'il destinait à Mardochée. Esther réussit ensuite à infléchir le roi de sorte qu'il permet aux juifs de se défendre, les armes à la main, contre leurs agresseurs mobilisés par le décret d'Haman. Le récit se termine donc par le massacre des ennemis des juifs et l'instauration d'une fête commémorative : la fête juive de Pourim.
    Le règne du roi perse Xerxès étant assez connu par l'archéologie, on peut être certain que cette histoire est une fiction placée à cette époque, mais écrite plus tardivement. Nous sommes donc en présence d'un roman biblique et non de la relation de faits historiques.
    Dans ce roman sont placés les craintes et les espoirs des juifs dispersés hors du pays d'Israël, ainsi que la confiance qu'ils ont dans une intervention divine qui retournerait l'histoire en leur faveur. Intervention divine —il faut le remarquer — qui passe entièrement par des intermédiaires humains, courageux et pleins de sagesse.
    Sous cette forme romancée, ce livre d'Esther nous envoie plusieurs messages. J'en ai retenu trois que je vais présenter ces trois dimanches : un message pour les femmes, un message pour les juifs en exil, un message pour les nations.
    Ce livre a deux héros : Esther et Mardochée, mais il est clair que c'est Esther qui a la première place. Le rôle de Mardochée est de mettre en valeur celui d'Esther. Mardochée est le tuteur d'Esther, il la conseille, il l'appuie, mais c'est elle qui agit et organise. Mardochée est un administrateur important à la cour du roi, mais Esther est la reine. Mardochée joue le rôle d'intermédiaire entre Esther et le peuple juif. mais c'est elle qui définit les tâches et commande.
    Dans les deux premiers chapitres du livre, il y a comme une mise en lumière du rôle imposé aux femmes dans l'empire perse, opposé au rôle de la femme juive.
    Le premier élément se trouve dans l'ordre du roi donné à la reine Vashti. Le roi, fortement éméché, veut exposer sa femme à l'admiration de ses convives. Il la traite comme un objet de spectacle pour susciter l'envie et l'admiration de ses sujets à son égard.
    Pour préserver sa dignité, la reine Vashti refuse, ce qui provoque un tollé dans l'administration : on ne peut pas tolérer une reine rebelle. Tous les foyers en seraient ébranlés. Tout est mis en œuvre pour rétablir la suprématie masculine, la reine Vashti est bannie.
    Mais on ne peut laisser le roi sans épouse… Alors s'organise la chasse à la nouvelle épouse. Les termes sont clairs, des jeunes filles sont enlevées à leurs familles, apprêtées pendant un an dans le harem royal, jusqu'à ce que le roi fasse son choix, comme on choisit de beaux fruits au marché. Les femmes ne sont que des objets pour le bon plaisir du roi.
    Pour accentuer cette chosification des femmes, le rédacteur emprunte des morceaux de phrases au récit de Joseph (le fils de Jacob, vendu en Egypte par ses frères) pour faire des parallèles. J'en cite deux. Dans la Genèse, il est dit à propos de la lutte contre la famine :
    "qu'on établisse des fonctionnaires dans tout le pays (…) qu'on rassemble toute la nourriture des bonnes années. (…) Ce discours plut à Pharaon." (Gn 41:34-37) et dans Esther à propos des jeunes filles :
    "que le roi établisse des fonctionnaires dans toutes les provinces du royaume, chargés de rassembler toutes les jeunes filles de bonne apparence (…) Ce discours plut au roi." (Esther 2:3-4).
    Deuxième exemple, à propos des soins de beauté à appliquer aux jeunes filles, le rédacteur écrit :
    "C'est le temps requis pour leurs toilettes" (Esther 2:12) ce qui renvoie dans le récit de la Genèse à la mort du père de Joseph, où l'on trouve l'expression suivante : "C'est le temps requis pour l'embaumement" (Gn 50:3).

    Clairement, le rédacteur du livre d'Esther dénonce cette exploitation des femmes qui se trouvent réduites à l'état d'objets, ce qui tue ce qu'il y a d'humain en elles.
    A l'opposé, nous est présentée Esther. Au commencement, elle est dans un rôle de victime, elle est orpheline, elle a perdu ses parents. Ensuite elle est emmenée loin de son cousin et de son peuple au harem, puis choisie par le roi.
    On remarque ici aussi le parallèle avec l'histoire de Joseph, vendu comme esclave, emmené en Egypte, jeté en prison, puis remarqué par le Pharaon.
    Mais c'est à cette place, qu'Esther n'a pas choisie, qu'elle prend sa vie en main et agit de sorte à être remarquée — par sa bienveillance dit le texte. C'est ainsi que — pour ses qualités humaines — elle est élevée au rang de reine. C'est à partir de cette situation, pas choisie, mais acceptée, qu'elle va jouer son rôle, un rôle où l'intelligence et la psychologie sont au premier plan.
    Comme Joseph, elle accède au pouvoir, souvent par l'intermédiaire de Mardochée. Elle est la tête, il est la main. C'est ainsi que, comme Joseph, il reçoit l'anneau d'or du roi (Esther 6:12 // Gn 41:43). C'est ainsi qu'Esther réussit à sauver son peuple du massacre que prévoyait le décret du premier ministre Haman.
    Nous avons donc, dans ce livre, la présentation d'une femme qui figure le messie, comme Joseph. Une femme qui sauve son peuple, par l'acceptation de son destin et le jeu de son intelligence. L'acceptation de son destin n'est pas une soumission ou une démission, mais la foi qu'en toutes circonstances — d'une épreuve ou d'un mal subi — peut surgir une opportunité ou un bien.
    S'il n'est jamais fait mention de Dieu par son nom dans ce récit, il est présent sous la forme d'une Providence qui justement alimente la transformation, la transfiguration d'un mal en bien, d'une épreuve en opportunité.
    Ce récit romanesque — que je vous encourage à lire en entier chez vous — nous ouvre donc à une lecture de notre propre réalité où découvrir la main de la providence divine. Elle est certainement dans le fait de nous donner à tous et à toutes une place et une valeur humaine — à ne pas nous laisser réduire à des objets — mais elle est sûrement également dans bien des événements de notre vie personnelle.
    A nous de nous retourner sur notre vie et à en lire le roman pour y voir la place que Dieu y a prise.
    Amen
    © Jean-Marie Thévoz, 2007

  • Jonas 4. Le message de Dieu à Jonas

    Jonas 4

    9.5.1999

    Le message de Dieu à Jonas

    Jonas 3:10 + 4:1-11        Mat. 18:21-27

    Chers amis,
    Pour la troisième fois, nous retrouvons Jonas. Jonas, le prophète contrarié par l'attitude de Dieu. Une première fois, Jonas ne voulait pas assumer sa vocation, la tâche de sa vie. Il a découvert, à travers la tempête et son aventure dans le ventre du gros poisson qu'on ne peut pas être un autre que soi-même. Aussi, lors de son deuxième envoi, il va à Ninive. Là il est incroyablement surpris. Il est pris au sérieux, Les habitants de Ninive changent de comportement. Jonas ne s'attendait pas à un pareil renversement. Il ne s'attendait pas non plus au deuxième renversement, celui de Dieu qui renonce à ses menaces. Cela met Jonas hors de lui, il est fâché.
    Le texte biblique ne nous rapporte qu'un bref résumé de la conversation de Dieu avec Jonas. Mais en interrogeant quelques descendants de Jonas, j'ai pu reconstituer la plus grande partie du dialogue. Il se peut qu'une partie de ce dialogue soit apocryphe — ait été inventé plus tard et mis dans la bouche de Dieu et Jonas comme le laisse supposer l'inclusion d'une citation de l'évangile — mais je pense qu'il reflète ce qu'ont pu penser Jonas et Dieu à ce moment-là. Voici ce dialogue :

    D —    "Jonas, as-tu raison d'être en colère ?" (Jon 4:4)
    J —    Oh, oui, Seigneur, j'en ai des raisons d'être fâché ! Tu m'as proprement ridiculisé.
    D —    Ah, oui, explique-moi.
    J —    Tu as commencé par me nommer prophète contre mon gré. Je ne voulais pas aller annoncer ce message de destruction à Ninive. Je me suis enfui et tu m'as ramené à mon point de départ. Alors, j'y suis allé finalement. J'ai annoncé la destruction de Ninive pour 40 jours plus tard et voilà que tu changes d'avis. Finie la destruction, tout reste en place. Tu te rends compte de ce que cela me fait ? J'ai l'air de quoi, moi ? Je suis la risée de tous. Je suis le prophète qui annonce des choses qui ne se réalisent pas ! Je passe pour un simple astrologue qui invente des prédictions pour se rendre intéressant. Tu m'as fait perdre toute crédibilité. Tu as ruiné ma carrière. Je n'ai plus d'avenir, je n'ai plus qu'à me laisser mourir au désert.
    D —    C'est vrai, je vois que mon action t'a fait du tort, mais comprends-tu pourquoi j'ai agi comme cela ?
    J —    Non, je ne vois pas. On m'a toujours appris à tenir ma parole, mes engagements, à réaliser ce que j'avais promis. Mais si, Toi, tu ne le fais pas, où allons-nous ?
    D —    C'est vrai, j'ai toujours dit qu'il fallait tenir ses engagements, mais, vois-tu, là, j'ai eu de la compassion pour tous ces habitants. Ils ont pris le deuil, ils ont crié à moi, ils en ont appelé à ma bonté, ils m'ont demandé de changer mes projets pour les épargner.
    J —    Oui, j'ai toujours su que "tu es un Dieu bienveillant et compatissant, patient et d'une immense bonté, toujours prêt à renoncer à tes menaces" (Jon 4:3). Mais je trouve que c'est de la mollesse. J'en ai assez. Je m'en vais au désert. Si tu as de la compassion pour moi, si tu tiens à ma personne et à mon travail de prophète, j'attends de toi que tu tiennes tes promesses et que tu rétablisses ma crédibilité en détruisant la ville. Je vais attendre ce spectacle au désert et voir si tu as plus de compassion pour eux que pour moi.
    "Jonas sortit de la ville et s'arrêta à l'est de Ninive. Là, il se fit une cabane à l'abri de laquelle il s'assit. Il attendait de voir ce qui allait se passer dans la ville. Le Seigneur Dieu fit pousser une plante, plus haute que Jonas, pour lui donner de l'ombre et le guérir de sa mauvaise humeur. Jonas en éprouva une grande joie. Mais le lendemain au lever du jour, Dieu envoya un ver s'attaquer à la plante et elle sécha." (Jonas 4 : 5-7)

    D —    "As-tu raison d'être en colère au sujet de cette plante ?" (Jon 4:9a)
    J —    "Oui, j'ai de bonnes raisons d'être en colère au point de désirer la mort" (Jon 4:9b) Tu ne m'aimes pas, tu n'as pas détruit la ville !
    D —    Jonas, veux-tu jouer une partie d'échecs avec moi ?
    J —    Non, je ne veux pas, parce que je vais perdre.
    D —    Pourquoi penses-tu perdre. Tu as la réputation d'être le meilleur joueur de tout Israël.
    J —    Je vais perdre parce que tu peux lire dans mes pensées la stratégie que je vais utiliser. Je ne veux pas perdre. Je suis devenu le meilleur joueur d'échec d'Israël parce que je déteste perdre.
    D —    Moi non plus je n'aime pas perdre ! Et te rends-tu compte que j'ai le sentiment de perdre chaque fois qu'un être humain sur la terre tombe dans le malheur ou me quitte fâché.
    J —    Vraiment ?
    D —    Oui, vraiment. Qu'as-tu éprouvé lorsque la plante qui avait poussé à côté de ta cabane a séché ?
    J —    Cela m'a contrarié. Elle me faisait de l'ombre pour me protéger de la canicule. J'ai été très content lorsqu'elle a poussé et très fâché lorsqu'elle a séché. J'ai même pleuré lorsque je l'ai vue mourir.
    D —    Et bien, Jonas, j'éprouve la même chose chaque fois qu'un être humain est malheureux. Aussi, s'il m'appelle, je viens à son secours. Malheureusement, je ne peux rien faire contre la volonté des humains. Souviens-toi, lorsque tu étais dans la tempête, j'ai envoyé le gros poisson dès que tu as crié au secours. De même, pour les habitants de Ninive. Ils ont pris ta parole au sérieux et ils ont crié à moi pour que je les sauve. Et j'ai suivi l'élan de mon coeur.
    Jonas, je t'avoue que tout le monde me désapprouve. Tu n'es pas le premier à me trouver trop bon et à être gêné de ma générosité. Je ne sais pas jouer selon les règles et les règlements. Je suis toujours mon coeur. D'ailleurs, je n'aime pas les échecs. Pour gagner, il faut faire perdre son adversaire. Je n'aime pas les situations où l'on gagne seulement lorsque l'autre perd. Si tu avais accepté de jouer, tu aurais gagné, parce que je préfère perdre que de faire perdre l'autre. Mais j'aime jouer, alors, je m'arrange toujours à remettre ceux qui jouent avec moi en selle, pour que la partie continue. C'est pour cela que je ne t'ai pas abandonné dans la mer. C'est pour cela que je ne détruirai pas Ninive. C'est pour cela que les bons et les méchants cohabitent encore sur la terre. Je leur laisse encore une chance de découvrir qu'ils ont un coeur et peuvent le suivre. La vie sur la terre serait tellement plus agréable pour tous si chacun veillait à laisser gagner l'autre. Comme le disait mon fils : "Faites pour les autres exactement ce que vous voulez qu'ils fassent pour vous. Si vous aimez seulement ceux qui vous aiment, pourquoi vous attendre à une reconnaissance particulière ? Même les pécheurs aiment ceux qui les aiment ! Et si vous faites du bien seulement à ceux qui vous font du bien, pourquoi vous attendre à une reconnaissance particulière ? Même les pécheurs en font autant ! Et si vous prêtez seulement à ceux dont vous espérez qu'ils vous rendront, pourquoi vous attendre à une reconnaissance particulière ? Des pécheurs aussi prêtent à des pécheurs pour qu'ils leur rendent la même somme ! Au contraire, aimez vos ennemis, faites-leur du bien et prêtez sans rien espérer recevoir en retour. Vous obtiendrez une grande récompense et vous serez les fils du Dieu très haut, car il est bon pour les ingrats et les méchants." (Luc 6:31-35)
    Comprends-tu, maintenant, Jonas ?
    Depuis-là, les témoignages divergent. Les uns disent que Jonas a compris, les autres qu'il n'a pas compris. S'il avait compris (disent ces derniers) le monde ne serait plus le même, le monde en aurait été complètement changé parce que, avec Jonas, tout être humain aurait compris et reconnu la bonté de Dieu et tous auraient adopté le même comportement.
    Celui qui comprend le message de Dieu adressé à Jonas (cf. Mt 12 : 38-41) commence une nouvelle vie, son comportement en est transformé, il reçoit le don de la compassion et du pardon.
    Que celui qui a des yeux pour voir, qu'il les utilise; que celui qui a des oreilles pour entendre, qu'il entende !
    Amen

    © Jean-Marie Thévoz, 2007

    Série de prédications : Jonas 1-2, Jonas 3, Jonas 4