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p) Epitres

  • Métier, vocation... et retraite.

    2 Thessaloniciens 3 

    30.4.2017

    Métier, vocation... et retraite.

     

    2 Thessaloniciens 3 : 6-10      1 Corintihiens 7 : 20-24      Matthieu 20 : 1-10

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    Chers frères et sœurs en Christ,

    Nous sommes à la veille du 1er mai : la fête du travail. Aussi j’aimerais vous parler du travail, à travers la vie et à travers le temps, en passant notamment par la Réforme.

    Le travail a été reconnu — dès le récit de création de la Genèse (Gn 3:19) — comme faisant partie de la condition, la dure condition humaine. On n’y échappe pas. Mais, il ne doit pas pour autant tout envahir, d’où la préservation d’un espace sans travail : le sabbat.

    Dans le Nouveau Testament, Jésus ne fait pas de doctrine du travail. Il raconte simplement des paraboles qui mettent en scène la vie quotidienne, et donc le travail ou des travailleurs. Au détour de ces paraboles, ils posent des valeurs. Avec les ouvriers de la 11e heure, il propose comme un salaire minimum : tous devraient pouvoir manger à leur faim et nourrir leur famille après leur travail. Il relève l’attente de fidélité, de confiance entre le maître et le gestionnaire, le maître et le serviteur. Une attente précédée de la remise de bien avec confiance, comme dans la parabole des talents. Le travail est également valeur de test dans les petites choses en vue d’en confier de plus grandes. Les paraboles évoquent également la générosité de la nature et de Dieu, l’aspiration à la prospérité et au partage.

    Chez Paul, se pose la question de la spécificité chrétienne. Qu’est-ce que le chrétien a ou fait de spécial dans le monde ? Eh bien, le chrétien ne fait rien de spécial. Il agit « pour le Seigneur» dans tout ce qu’il fait.

    Dans un contexte où Paul attend le retour du Christ pour le lendemain, il propose une posture « attentiste » : que chacun garde sa place et agisse à sa place comme un chrétien, c’est-à-dire en faisant bien ce qu’il fait. À l’attention de ceux qui croient qu’on peut tout arrêter et attendre il dit : « que celui qui ne veut pas travailler, arrête aussi de manger » (2 Thes. 3:10).

    Pour Paul, le changement, la libération est intérieure, il n’y a pas lieu de changer le régime social, seulement changer les relations courtes, avec ses proches, son conjoint etc. et se tourner vers le Seigneur.

    Lus littéralement ces propos de la lettre aux Corinthiens vont conduire à un grand conservatisme social. Le compartimentage de la société entre propriétaires-dirigeant en haut, et travailleurs-paysans en bas, s’est pérennisé. A ces deux classes sociales est venue s’ajouter celle des moines et des clercs, formée de ceux qui voulaient consacrer toute leur existence à Dieu. C’est dans ce type de société en trois classes que naît Luther. Celui qui veut consacrer sa vie à Dieu n’a que le choix d’entrer dans les ordres, devenir moine. À cette époque, c’est le chemin de l’excellence devant Dieu.

    Ce que Luther va découvrir, c’est que ce qui est présenté comme le plus souhaitable aux yeux de Dieu est une imposture. Ce chemin ne peut pas procurer le salut. Aucun chemin humain ne le peut. Le salut est donné par grâce. Une fois le salut reçu le croyant est animé de reconnaissance et libéré d’un grand poids, ce qui lui donne de l’énergie pour agir.

    Luther découvre que cette énergie libérée peut être mise au service de Dieu et du prochain et qu’il y a mille manières d’être utile à la société et à autrui. Dieu n’appelle pas à être moine pour lui plaire, il appelle chacun à mettre ses compétences particulières au service du prochain et de la société.

    Ainsi, tout à coup, chacun a une place donnée dans la société (on retrouve Paul parlant aux Corinthiens) chacun est appelé à travailler où il est pour le bien commun. Chacun est appelé, c’est-à-dire chacun reçoit ou doit trouver sa vocation pour trouver sa place, son utilité dans la société.

    Le service de Dieu passe par le métier, le métier apporte un service qui contribue à l’édification d’une société où chacun a une place, un rôle, une vocation. Tout métier trouvé son utilité. Tout chrétien se trouve placé à pied d’égalité avec les autres par cet appel à servir la société, c’est la vocation générale à contribuer au bien commun. Et chacun doit trouver à quoi il est appelé : sa vocation particulière. Cela implique un processus de discernement pour choisir sa voie, une responsabilité pour se donner les moyens de devenir compétent dans cette vocation. Parfois la vocation personnelle est d’abord reconnue par les proches : « dis donc, tu es particulièrement doué pour cela, pourquoi ne pas le mettre au service de la communauté, en faire ton métier ? »

    La vocation devient métier et contribue autant à l’utilité sociale qu’au plaisir de celui qui la pratique. Ce plaisir ou cet épanouissement personnel étaient déjà reconnus comme faisant partie du discernement de la vocation. Voir sa vocation comme un appel qui vient de Dieu et comme l’occasion de servir Dieu amène un état d’esprit qui pousse au soin, à l’application, à l’amour du travail bien fait. Le travail devient prière, il est exécuté devant Dieu, soli Deo gloria, sans recherche d’approbation, de reconnaissance sociale.

    Au XXe siècle est apparu un phénomène nouveau : la retraite. La retraite vient bouleverser le travail comme vocation ! S’il y a une vocation, comment pourrait-elle s’arrêter à une date déterminée par quelqu’un d’autre ? En même temps, être libéré de la contrainte de « gagner sa vie » ouvre des horizons nouveaux, en tout cas pour ceux dont le travail n’a pas coïncidé avec leur vocation profonde.

    La retraite pose une deuxième fois la question de la vocation. Parce qu’on ne peut pas rester sans rien faire, sans but. Nous avons besoin de sens, nous avons besoin de nous sentir utile, d’avoir le sentiment d’accomplir quelque chose.

    Notre société a beaucoup limité, réduit le sens de l’utilité. Elle nous dit : seul est utile celui qui est productif. Mais c’est un langage économique réducteur. L’utilité sociale (s’il faut garder ces termes) passe par des phases successives.

    On commence par une phase d’apprentissage, d’éducation, d’études, d’accumulation de savoir. Ensuite on continue par l’application de ces savoirs dans des savoir-faire, c’est l’étape productive. Elle peut déboucher sur une phase de transmission, de partage des savoirs et des savoir-faire. Mais il y a encore une phase, sous-évaluée et sous-estimée, qui est la phase du savoir être, de la sagesse, du rayonnement.

    Cette phase ne dépend pas de notre mobilité, de nos forces, de notre état de santé. Cette phase repose sur les compétences relationnelles, sur notre être, sur notre vocation la plus spirituelle. Elle peut s’exercer partout, même en EMS.

    Où en sommes-nous dans ses phases ? Saurons-nous passer d’une phase à l’autre ? Saurons-nous nous préparer, nous former pour ne pas rester dans la perte de la phase précédente, mais dans le gain de l’étape suivante ? L’Eglise peut être le lieu de développement de cette progression. Le culte, le partage biblique, la vie communautaire de l’Eglise devraient être une aide dans ses passages, un lieu de croissance en savoir-être et en rayonnement. Ce chemin, nous pouvons le faire ensemble.

    Amen

    © Jean-Marie Thévoz, 2017

  • Changer notre regard sur le monde

    12.2.2017

     

    Changer notre regard sur le monde

    1 Corinthiens 2 : 1-8          Matthieu 5 : 17-22

     

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    Chers frères et sœurs en Christ,

    Peut-on encore ouvrir le journal sans se demander si notre monde n’est pas fou ? Peut-on encore regarder les informations sans se demander si le monde tourne bien rond ?

    Le monde politique devient un cirque médiatique. Le monde économique fait de la surenchère, demandant en même temps plus de garde-fous pour les autres et plus de libéralisme pour soi. Sans compter les potentats, les états guerriers, les autoamnisties des parlements ou des gouvernements et les fuites en avant dans le « toujours plus de la même chose » comme solution à nos problèmes.

    La question fondamentale, c’est de se demander si notre monde est encore intelligible, compréhensible ?

    On s’est reposé sur la science pour expliquer le monde. Avec comme idée de base qu’à force de chercher on allait trouver des réponses. Oui, cela a porté des fruits, apporté des réponses, mais aussi toujours plus de nouvelles questions et de nouvelles responsabilités.

    Nous nous sommes reposés sur une explication économique du monde. En cherchant tous améliorer nos conditions de vie, n’irait-on pas vers le développement et l’amélioration de la vie de tous ? Pourtant le fossé se creuse entre le sommet et la base. Aujourd’hui huit personnes possèdent autant que la moitié des habitants de la planète.

    D’autres personnes se reposent sur les théories du complot. Elles postulent que de petits groupes cachés, secrets, dirigent le monde par derrière. Cela peut être la CIA, les Illuminati, ou les GAFA : Google Apple Facebook et Amazon.

    Et nous ? Comment comprenons-nous le monde en tant que chrétiens ? Dans les lignes de la lettre aux Corinthiens que vous avez entendues, Paul propose sa compréhension du monde. Une compréhension différente de celles que je viens d’évoquer. Paul affirme que le monde est compréhensible, même qu’il va nous l’expliquer en nous révélant « le plan secret de Dieu » pour nous et pour le monde.

    « Moi-même, quand je suis venu chez vous, frères, ce n’est pas avec le prestige de la parole ou de la sagesse que je suis venu vous annoncer le plan secret de Dieu. Car j’ai décidé de ne rien savoir parmi vous, sinon Jésus Christ, et Jésus Christ crucifié. Aussi ai-je été devant vous faible, craintif et tout tremblant. » (1 Co 2 : 1-3)

    Cette révélation ne repose pas sur des effets de manches et un discours compliqué, il se résume à prêcher le Christ, le Christ crucifié. En disant cela, Paul rappelle à ses amis de Corinthe comment il est venu vers eux, plein de crainte et de modestie. Si le message de Paul a pu passer auprès d’eux, cela ne venait pas de lui, mais de la puissance divine du message lui-même. C’est l’Esprit de Dieu lui-même qui a convaincu les Corinthiens, pas la rhétorique de Paul.

    Il y a dans le message, dans la prédication du Christ crucifié, une force interne, une dynamique qui vient de Dieu et pas du messager. Paul se fait tout petit pour faire de la place au message, au Christ, à Dieu lui-même. Paul insiste pour montrer qu’il y a deux sagesses à l’œuvre dans le monde, deux sagesses qui s’opposent. D’un côté la sagesse humaine qui est faite d’éclat de langage et de brillance apparente et de l’autre, la sagesse divine qui s’exprime dans le dépouillement, mais qui n’en a que plus de force, de dynamisme.

    La sagesse humaine — que Paul désigne comme folie dans le chapitre précédent (1 Co 1:20) — s’appuie sur l’exercice du pouvoir et de la force. La sagesse divine au contraire se dévoile dans le paradoxe du dénuement, du renoncement à la puissance, ce que Jésus a révélé sur la croix.

    Il y a inversion des signes entre la sagesse et la folie. La folie de la croix, folie aux yeux des humains (signe négatif) devient sagesse de Dieu (signe positif). La sagesse humaine (signe positif aux yeux des humains), devient folie devant Dieu (signe négatif).

    Le plan secret de Dieu — révélé dans la prédication du Christ crucifié — c’est l’inversion des signes, l’inversion des valeurs. Tout ce que le monde valorise — succès, richesse, pouvoir, célébrité — n’a pas de valeur aux yeux de Dieu. Tout ce que le monde dévalorise — insuccès, quête de la justice, gestes de paix, pleurer avec les malheureux et les endeuillés — Dieu le valorise.

    Vous n’êtes pas applaudi sur un plateau de télé, heureux êtes-vous !

    Vous ne vous associez pas aux moqueurs en tout genre, heureux êtes-vous !

    Vous prenez du temps pour tenir la main d’une personne en désarroi, heureux êtes-vous !

    Jésus enseignait déjà cette sagesse inversée dans le Sermon sur la montagne (mt 5—7). On le voit dans les Béatitudes, ou lorsque Jésus reprend les commandements de la Loi et les approfondit, les creuse jusqu’à l’extrême. Il exprime alors ce renversement des valeurs. Si l’injure est désignée comme aussi grave que le meurtre, c’est pour montrer jusqu’où plonge la racine de la violence. Pour montrer jusqu’où il faut descendre en soi pour changer ou être changé pour suivre le Christ.

    Le Sermon sur la montagne présente une sagesse de l’excès, inatteignable ! Il le fait pour montrer que le Christ nous invite à un changement radical, une véritable conversion, et pas à faire plus ou mieux de la même chose. Il ne s’agit pas d’être plus sage avec Jésus. Il s’agit de changer de sagesse, de quitter la sagesse des humains pour adopter la folie de Dieu. Folie de Dieu qui se révèle — en fin de compte — plus sage que la sagesse humaine, par un retournement paradoxal. C’est en renonçant à la puissance divine, c’est en renonçant à descendre de la croix, que le Christ acquiert sa vraie puissance, une puissance qui n’écrase pas, mais qui soutient, qui porte, qui sauve.

    Face au monde actuel qui nous semble être fou, peut-être est-il temps d’abandonner cette sagesse humaine qui nous conduit droit dans le mur et d’adopter la folie de Dieu, la folie de la croix, qui nous dit qu’il est préférable de servir plutôt que d’écraser, qu’il est préférable de renoncer plutôt que de s’emparer, qu’il est préférable d’aimer plutôt que de haïr ou d’être dans la rancune.

    Le monde actuel devient intelligible, compréhensible — même si pas plus rassurant — en le lisant avec l’échelle inversée de la sagesse divine, de la sagesse chrétienne.

    Avec le Christ crucifié, nous pouvons relever les gestes dévalorisés par le monde et voir les vraies valeurs. Avec le Christ crucifié nous pouvons relever les gestes que le monde trouve sans rendement, mais qui donne toute sa valeur à la vie humaine. On trouve ainsi sur Youtube des petites vidéos qui montrent des « actes de gentillesse » ou des gestes pour « retrouver foi en l’humanité » qui relèvent ces gestes-là.

    Avec le Christ crucifié, nous pouvons lire le monde autrement et relever combien il y a des attitudes qui rendent le monde différent et la vie digne d’être vécue. Avec le Christ crucifié nous pouvons pratiquer cela. Faire cela, c’était témoigner de l’Évangile, de la bonne nouvelle de Jésus-Christ.

    Amen

     

    © Jean-Marie Thévoz, 2017


     

     

  • La valeur assurée de l’être humain

    2 Corinthiens 5
    6.3.2016
    La valeur assurée de l’être humain

    Genèse 3 : 8-19        2 Corinthiens 5 : 17-21

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    Chères paroissiennes, chers paroissiens,
    Dans ce temps de Carême, nous sommes invités à nous tourner vers le Christ, à regarder son ministère et le chemin qui l’emmène vers Jérusalem et son destin. Jésus a assumé ce chemin qu’il sait conduire à Vendredi-saint et à Pâques. Il choisit de donner sa vie pour l’humanité, pour nous.
    Tous les récits du Nouveau Testament essayent d’expliquer ce chemin et les changements que ce destin de Jésus amorce dans le monde. Chaque auteur du Nouveau Testament essaie, dans ses mots et dans ses catégories et celle de ses auditeurs, d’illustrer, d’expliquer, de montrer ce que Jésus change, transforme.
    C’est aussi ce que Paul fait dans ce passage de 2 Corinthiens 5 que vous venez d’entendre. Paul se sert de deux références pour expliquer ce que signifie le fait de « vivre en Christ » ou d’être « uni au Christ », la référence à la nouveauté et la référence à la réconciliation.
    1) Paul commence avec la nouveauté en disant : « Dès que quelqu’un est uni au Christ, il est une nouvelle créature, ce qui est ancien à disparu, ce qui est nouveau est là. » (2 Co 5 :17) En parlant de « nouvelle créature », Paul fait allusion à la création et au récit de Genèse 2 et 3 qui raconte comment Dieu a créé l’humanité en Eden, comme un monde idéal où il n’y a pas de séparation entre l’homme et Dieu et entre les humains.
    Cependant à voir le monde tel qu’il est par rapport à tel qu’il a été voulu, il doit y avoir eu un « bug » à un moment donné. La Genèse l’explique par la faute humaine. La transgression humaine crée une division, une séparation qui provoque une dégradation du monde, illustrée par la sortie du jardin d’Eden. Plus rien n’est comme avant, le malheur et la dureté de la vie sont là. L’être humain vit dans la dysharmonie avec ses semblables et dans la séparation d’avec Dieu. Pour que le monde soit tel que nous le voyons, quelque chose a été irrémédiablement rompu, détruit. Dans ce contexte de dégradation, Paul annonce que l’union avec le Christ ouvre une ère nouvelle, une re-création, où ce monde dégradé appartient au passé. L’être humain devient une nouvelle créature, dans un monde rénové, ré-harmonisé, recréé, et — cela ouvre à la seconde référence — réconcilié avec Dieu.
    2) En effet, la seconde catégorie que Paul développe pour dire l’effet de la vie du Christ est celle de la réconciliation. La réconciliation s’oppose à la séparation, à la désunion. La réconciliation est de l’ordre de la restauration de la situation première voulue par Dieu lors de la création : la possibilité d’une vie harmonieuse et unie entre Dieu et les êtres humains, les êtres humains entre eux et les êtres humains avec la création, la nature.
    La dysharmonie du monde, ou entre les êtres humains, est patente. Nous éprouvons un monde qui va de plus en plus mal, qui court à sa perte, tellement il y a de tensions et de volontés contraires. On n’arrive pas à se mettre d’accord sur le désarmement, sur la préservation de notre environnement, sur la sauvegarde des emplois etc. Nous avons besoin de ré-harmonisation, de ré-unification, de réconciliation. Nous sommes nostalgiques de temps meilleurs. Le Christ nous dit que ces temps ne sont pas derrière nous, mais devant nous, comme des temps nouveaux.
    Paul explique que Dieu avec le Christ ont accompli cette réconciliation et qu’elle est là pour nous, et pour que nous en fassions notre mission. Paul parle de nous comme des ambassadeurs de cette réconciliation (v. 20). Cette réconciliation a été réalisée par le Christ, par un mécanisme de substitution. Il a pris notre place et nous avons été conduit à sa place (v. 21). Voilà les deux références — nouveautés et réconciliation — que Paul utilise pour faire comprendre à ses auditeurs l’œuvre du Christ pour eux.
    Comment pouvons nous exprimer cette œuvre aujourd’hui pour nos concitoyens, nos contemporains, dans un vocabulaire qu’ils puissent comprendre, sachant qu’ils ne connaissent plus les références à l’Ancien Testament que Paul met en avant. Quelles sont les préoccupations de nos contemporains ? Dans quels termes expriment-ils leurs préoccupations, leurs doutes face à la société d’aujourd’hui ? Je vais en retenir deux : le sentiment de perte des valeurs sociales et le sentiment de ne rien valoir soi-même.
    A. Commençons par le sentiment répandu que tout est égal, qu’il n’y a plus de valeurs partagées. C’est l’idée que chacun peut faire comme il veut selon son système de croyances. Tout le monde a raison, on n’a plus le droit de dire que certains comportements ne sont pas admissibles. L’individu est devenu le seul référent. « Ça me plaît alors c’est bon ! » Cela conduit à une société atomisée ou l’individualité, pour ne pas dire l’égoïsme, est roi. « Personne ne doit me limiter, c’est une atteinte à mes droits ! » Rien ne doit m’empêcher de soigner mon nombril. Évidemment cela crée de l’isolement, de l’écrasement et de l’oppression des faibles par les plus forts. Il y a beaucoup de laissés-pour-compte au bord de la route.
    Et bien l’œuvre du Christ, c’est de donner de la place à ceux qui sont écrasés par l’égoïsme des autres. L’œuvre du Christ c’est de restaurer le lien entre tous les humains en redonnant du sens et de la valeur à la pratique de l’altruisme, à la défense des petits et à la dénonciation des nombrils qui prennent trop de place et écrasent tous les autres.
    B. La deuxième préoccupation de nos contemporains que j’ai choisie, c’est la question de la valeur de soi. Dans le monde économique qui veut s’imposer à tous aujourd’hui, le discours dominant, c’est de dire que la valeur de la personne, est à la mesure de ce qu’elle rapporte en fonction de ce qu’elle produit. Ainsi on parle des employés et du personnel comme des « ressources » humaines qu’il faut valoriser ou jeter comme un Kleenex, si ces gisements sont épuisés ou ne sont plus rentables. Cette forme de discours touche tous ceux qui travaillent, mais envahit maintenant perfidement ceux qui se retrouvent à la retraite et pire encore ceux qui se retrouvent en EMS. « Je suis devenu un poids inutile » entend-on de plus en plus souvent.
    Le message clair du christianisme, à travers l’œuvre du Christ, c’est d’affirmer que tout être humain a une valeur irrévocable. La valeur de l’être humain ne dépend pas de son travail ou de ce qu’il rapporte ou produit ; souvenez-vous de la parabole des ouvriers de la 11e heure, (Mat 20:1-15).
    Une banque nationale assure la valeur de ses billets de banque. Quel que soit l’état d’un billet — chiffonné, déchiré, taché — la banque le remplace à sa valeur faciale. De même Dieu assure la valeur de chaque être humain quelque soit son âge, sa santé ou son statut ! La valeur faciale de chaque être humain, c‘est le Christ. Personne n’a le droit de rabaisser quelqu’un, de le déclarer sans valeur, quand Dieu l’a racheté au prix de la vie de Jésus.
    En ce temps de Carême, qui nous prépare au temps de la Passion du Christ, souvenons nous en qu’elle estime Dieu nous tient, à quelle valeur il nous estime : la valeur de son fils Jésus-Christ. Comme ambassadeurs de ce message de Dieu pour tous les humains sur cette planète, nous sommes porteurs d’un beau message, d’un message d’espérance et de réconfort pour tous. Soyons fiers de l’œuvre du Christ pour le monde. Soyons fier de ce message. Nos concitoyens en ont besoin, ils l’attendent.
    Amen
    © Jean-Marie Thévoz, 2016

  • 2 Corinthiens 4. Ce qui est visible est provisoire, ce qui est invisible dure toujours.

    2 Corinthiens 4
    6.9.2015

    Ce qui est visible est provisoire, ce qui est invisible dure toujours.

    2 Corinthiens 4 : 16-18—5 : 1-5       Jean 3 : 12-17
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    Chères paroissiennes, chers paroissiens,
    Dimanche dernier nous avons entendu que Dieu sauve, sauvegarde notre être essentiel, sans toujours nous épargner les épreuves ou la maladie. Aujourd’hui j’aimerais continuer sur cette ligne, voir comment le Nouveau Testament parle de l’être intérieur.
    Or il se trouve que l’apôtre Paul utilise justement cette opposition « intérieur - extérieur » pour parler de notre condition humaine (2 Co 4:16). Paul vient de parler de la vulnérabilité physique. Il a parlé de notre condition humaine avec l’image des vases d’argile qui contiennent un trésor spirituel (v.7). Puis il parle des risques (physiques) liés à son apostolat — et on sait qu’il a été persécuté, battu, emprisonné et que cela a eu un retentissement sur sa santé. Mais il invite au courage en opposant l’extérieur — qui peut être touché, blessé — et l’être intérieur qui se renouvelle, que Dieu régénère. (v.16)
    Et Paul continue avec une image qui fait penser à une balance avec d’un côté la détresse présente qui ne fait pas le poids face à la gloire promise (v. 17). Le présent, que Paul appelle le visible, est provisoire, éphémère, impermanent. Alors que l’invisible, le monde de Dieu, est permanent, éternel, infini. Renoncer au visible contre l’invisible c’est comme échanger un parapluie contre une maison, face à la tempête.
    On a presque là le pari de Pascal : misez notre vie (si courte) pour gagner la vie nouvelle (éternelle) c’est un pari gagnant à tous les coups. Il suffit de miser pour gagner, il suffit de croire pour recevoir la vie éternelle.
    « Ce qui est visible est provisoire, ce qui est invisible dure toujours. » (v.18) C’est en ces termes que Paul parle de l’être extérieur et de l’être intérieur.
    Dans un deuxième temps, Paul change d’images pour approfondir sa pensée. Il va parler d’habits et d’habitat. Les verbes parlent d’habillement : se vêtir se dévêtir et se revêtir. Les noms parlent de tente pour le provisoire, de maison qui n’est pas faite de mains d’homme ou d’habitation céleste pour ce qui est d’ordre divin.
    Et Paul explique que nous gémissons dans nos habits ou notre habitation provisoire et que nous espérons être vêtus ou habiter dans l’habitation céleste que Dieu nous réserve.
    Paul laisse une ambiguïté dans le texte pour savoir si l’habit ou l’habitation céleste va remplacer ou recouvrir notre tente, notre corps terrestre. Pour lui l’important est ailleurs, l’important est dans la direction qui est impulsée par Dieu : c’est la vie qui va engloutir, absorber, recouvrir la mort.
    Il y a là un grand retournement — et c’est vraiment le sens de tout l’évangile et de toute la mission de Jésus : la vie l’emporte sur la mort malgré toutes nos images. C’est l’inversion de l’image de l’océan qui noie le marin ou l’image de la baleine qui engloutit Jonas. Non, avec Dieu, c’est la mort qui est engloutie (1 Co 15:54), c’est la vie qui contamine la mort. Les captifs sont libérés, les tombeaux s’ouvrent.
    Et la foi, c’est de croire à cette inversion des forces, c’est de croire que la force de vie que Dieu insuffle dans le monde l’emporte sur les forces de mort. Et cela malgré les apparences contraires, puisque nous restons vulnérables et mortels.
    Comment conjuguer cette force de la vie et nos vulnérabilités ? En fait, plus nous avons foi dans l’habitat du ciel, plus nous pouvons accepter notre vulnérabilité ici-bas, parce que nous savons qu’elle est vaincue, qu’elle n’a pas le dernier mot, qu’elle est provisoire et que le meilleur nous attend.
    La perspective d’une autre réalité (l’invisible) nous permet de traverser le provisoire (le visible), comme la perspective de la guérison nous permet de supporter l’hôpital, les douleurs et les désagréments des traitements. La foi crée une mise en perspective qui nous permet de mieux traverser le présent.
    Le problème, c’est que certains ont dénoncé cette perspective comme l’opium du peuple ! « La vie est dure, mais ne vous révoltez pas, vous aurez le paradis ! »
    Comment échapper à ce juste reproche, à ce risque existant de baisser les bras, d’avoir une acceptation résignée face au malheur ? Ce qui est reproché là, justement, c’est une acceptation passive de la réalité, une mise en attente. Or justement le christianisme a toujours eu une double attitude.
    A. D’un côté la confiance et l’acceptation en regardant l’invisible derrière le visible. C’est la part de Dieu, nous donner une espérance, préserver notre être intérieur, nous préparer une habitation céleste.
    B. Mais d’un autre côté, il y a notre travail, notre mission qui est d’agir et de servir dans la société, dans le monde. Agir, avec Jésus comme modèle, lui qui n’a cessé d’accueillir et de guérir partout où il passait. C’est la force de l’incarnation de nous rappeler que le corps et la vie physique n’est jamais méprisable. Même si la vie humaine, corporelle, est provisoire, elle ne peut être dédaignée, méprisée, négligée. Notre travail, c’est de soigner le monde et de favoriser la vie.
    Nous avons à le faire sur trois plans au moins.
    1. Sur le plan de notre être intérieur, favoriser la vie, la joie, la relation, aux dépens de la tristesse, de la dépression et de l’isolement.
    2. Sur le plan de nos relations et de la société. Tout être humain sur la terre a autant de valeur que moi, que chacun. Dieu ne fait pas de différences entre les personnes. Il ne privilégie pas le fort sur le faible. Il n’abandonne personne. Et c’est à nous de le manifester et de le rappeler aux puissants.
    3. Sur le plan de la planète, nous devons sauvegarder la vie — à tous les niveaux — parce que nous sommes tous interdépendants. Il n’y a pas de survie de l’humanité sans la survie des animaux, des plantes et des écosystèmes dont nous dépendons.
    Notre acceptation de notre réalité provisoire n’est pas une carte blanche pour la passivité. Au contraire cette dépréoccupation de notre sort — parce que notre être intérieur est garanti par Dieu — nous libère et nous apporte des forces nouvelles pour rendre notre monde meilleur. Accepter la condition humaine et notre vulnérabilité, nous pouvons le faire parce que Jésus-Christ lui-même l’a revêtue, mais comme lui nous devons agir pour humaniser notre monde qui en a bien besoin.
    Sachant que notre être intérieur est déjà sauvegardé auprès de Dieu, nous pouvons utiliser nos ressources pour humaniser le monde.
    Amen
    © Jean-Marie Thévoz, 2015

  • 1 Pierre 2. Bâtir sur les valeurs de justice, de compassion et de service.

    1 Pierre 2
    7.6.2015
    Bâtir sur les valeurs de justice, de compassion et de service.

    Ps 118 : 19-24      1 Pierre 2 : 4-10       Matthieu 18 : 1-5

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    Chères paroissiennes, chers paroissiens,
    Pour fêter ensemble ces 40 ans de la construction de la Chapelle, J’ai choisi ce texte de la première lettre de Pierre qui parle justement de construction, d’édification, de matériaux à choisir ou à laisser de côté. Quand on construit, c’est évidemment essentiel de choisir les bons matériaux, les bonnes pièces qui feront que l’édifice tient debout, brave le temps et les intempéries.
    L’auteur de la lettre parle de construction et de pierre, mais c’est dans un sens symbolique, métaphorique. L’auteur ne parle pas de bâtiment, mais de communauté ou de société humaine. Lorsqu’il parle de cette pierre angulaire, il l’emploie comme une image, une image des valeurs que nous privilégions pour fonder notre vie ou la vie de notre société. Très vite on voit surgir une opposition, même un conflit, parce que cette pierre capitale est soit rejetée soit choisie et considérée comme précieuse.
    « La pierre que les bâtisseurs avaient rejetée, est devenue la pierre principale. » (Ps 118 :22) Cette phrase, tirée du Psaume 118, illustre le conflit ou le dilemme, la question : qu’est-ce qui a de la valeur ?Tout bâtiment a besoin d’une pierre angulaire. Ici dans cette Chapelle on peut penser aux blocs de béton, bien visibles à l’extérieur de la Chapelle, sur lesquels repose la charpente du toit, ces poutres qui s’entrecroisent au-dessus de nos têtes.
    Toute société a besoin de ces fondements, de ces appuis — qu’on peut appeler valeurs — pour tenir. Et voilà que notre texte nous dit que les valeurs que les bâtisseurs avaient rejetées, sont justement celles que Dieu a choisies et qu’il estime précieuses.
    « La pierre que les bâtisseurs avaient rejetée, est devenue la pierre principale. » (Ps 118 :22) Cette phrase, tirée du Psaume 118, illustre le conflit ou le dilemme, la question : qu’est-ce qui a de la valeur ?Tout bâtiment a besoin d’une pierre angulaire. Ici dans cette Chapelle on peut penser aux blocs de béton, bien visibles à l’extérieur de la Chapelle, sur lesquels repose la charpente du toit, ces poutres qui s’entrecroisent au-dessus de nos têtes.
    Toute société a besoin de ces fondements, de ces appuis — qu’on peut appeler valeurs — pour tenir. Et voilà que notre texte nous dit que les valeurs que les bâtisseurs avaient rejetées, sont justement celles que Dieu a choisies et qu’il estime précieuses.
    Ce choix et ce rejet sont illustrés par l’histoire de Jésus, racontée dans les Évangiles. Ce Jésus que Dieu a choisi pour se faire connaître, il a été rejeté par les hommes de son temps, au point qu’il a été crucifié. Mais Dieu l’a réhabilité en l’élevant à lui, en le déclarant juste malgré les diffamations à son égard. Dieu l’a choisi comme la pierre principale, comme la tête de son peuple, de son Eglise. Jésus incarne ces valeurs que Dieu souhaite voir adoptées par l’humanité. Mais l’humanité rejette ses valeurs : de justice, de compassion, de service. Cette histoire de Jésus est comme un signal qui montre les dangers que court notre société quand elle rejette ces valeurs, quand elle se construit sur l’injustice, la haine et le profit à tout prix. Dans quelle société voulons-nous vivre ? Quelle société voulons nous construire ? Quelles valeurs choisissons nous comme fondement pour notre société ?
    Clairement, Dieu marque son opposition à une société qui exploite, qui oppresse, qui détruit pour l’avantage des quelques-uns. Clairement, Dieu marque son opposition à un système économique qui rejette et abandonne sur le bord du chemin ceux qui ne sont pas au top de la performance. Dieu, au contraire, veut revaloriser chacun, tel qu’il est, même s’il est blessé par la vie, même s’il est porteur de handicap ou de faiblesse.
    J’aimerais prendre encore une autre image. Il y a une nouvelle cuisine qui devient à la mode, c’est la cuisine sans restes et sans déchets. Une cuisine qui recherche la valorisation de tout. Pas de rebut, pas de rejet des légumes qui ne sont pas standards, qui comportent des taches ou des formes bizarres. Tout est bon. Eh bien, je crois que Dieu fait cela avec l’humanité. Pour Dieu il n’y a personne « de reste ». Pour Dieu il n’y a pas de rebut de la société. Pour Dieu il n’y a personne qui ne vaille pas la peine qu’on s’occupe et se préoccupe de lui.
    Lorsque la société, des entreprises ou des groupes trouvent qu’il ne vaut pas la peine de s’occuper de certaines personnes, ce n’est pas l’avis de Dieu. Tout le monde compte pour lui, il n’y a pas de déchets, pas de rebut. Il n’y a que des êtres humains à part entière, des personne dignes d’intérêt, dignes d’avoir une place, dignes d’avoir un logement ou un travail. Nous ne pouvons accepter que les gens soient considérés comme des Kleenex que l’on jette après emploi.
    Jésus est cette pierre vivante rejetée par les hommes, mais choisie par Dieu, et — nous dit le texte — cette pierre devient un refuge pour les uns (un sanctuaire) et une pierre qui fait trébucher, qui fait tomber les autres. Cette ambivalence est bien présente dans le message du Christ. Il est bien refuge, accueil, soutien pour ceux qui se sentent exclus, mis en marge par la société. Ces petits sont ceux qui sont accueillis par le Christ et ceux qui deviennent figures du Christ quand on leur donne à boire, à manger, lorsqu’on leur rend visite ou qu’on leur donne un vêtement (Mt 25). Mais le Christ est aussi pierre d’achoppement, jugement pour ceux qui exploitent et détruisent. Leurs valeurs d’accaparement et de destruction sont clairement condamnées par Dieu.
    Ainsi le Christ nous invite à créer une société qui soit basée sur ces valeurs de justice, de compassion et de service. Et la communauté de l’Eglise devrait en être le premier exemple, une communauté qui se bat pour de plus de justice, une communauté ouverte et accueillante pour tous, sans exclusion, une communauté qui se place au service de la société et des plus faibles.
    C’est cette communauté, les personnes porteuses de ces valeurs que j’aimerais voir réunies ici semaine après semaine, pour s’encourager à cette mission d’humanisation de la société. C’est à cela que doit servir cette Chapelle pour toutes les années qui s’ouvrent devant nous.
    Amen
    © Jean-Marie Thévoz 2015

  • 1 Pierre 3. Suivre Jésus pour donner plus de vie à la vie

    10.5.2015

    Suivre Jésus pour donner plus de vie à la vie

    1 Pierre 3 : 8-11    Matthieu 7 : 7-12

    Télécharger le texte : P-2015-05-10.pdf

    Chères paroissiennes, chers paroissiens, chère famille,
    Pourquoi les chrétiens sont-ils chrétiens ? Pourquoi sommes-nous, comme paroissiens, attaché au christianisme ? Eh bien le chrétien pense que Jésus a apporté, nous a apporté, une image de Dieu qui correspond à sa réalité. Une image qui s’approche le mieux de ce que nous humains, pouvons penser de Dieu, d’un Dieu « plus vrai que nature ».
    Nous pensons que cet homme Jésus a su trouver les mots, les gestes, les comportements propres à nous faire apercevoir un Dieu dont l’image est la moins déformée par nos idées humaines, nos a priori, nos filtres etc. C’est le problème avec l’image que nous nous faisons de Dieu, c’est que nous risquons toujours de la déformer. Ce que Voltaire avait bien exprimé dans une phrase : « Dieu a fait l’homme à son image, et l’homme lui a bien rendu ! »
    Au temps de Jésus, l’image de Dieu— au moins aux yeux de Jésus— était déformée. Dieu était considéré comme un surveillant du comportement, qui punissait tout écart à la loi de Moïse. Un contrôleur, rétributeur, exigeant une obéissance formelle à toute une série de règles, de commandements. La vie était canalisée, conditionnée, enfermée. Jésus a fait éclater ce cadre oppressant.
    À chaque époque on risque de nouvelles déformations. La Réforme protestante est née en réaction aux déformations du Moyen Âge. Et la Réforme a proposé une sorte d’antidote aux déformations : assurer à tous l’accès le plus large aux paroles de Jésus, au message le plus original possible en rendant la Bible lisible et accessible par chacun. Elle a profité de l’invention de l’imprimerie pour diffuser la Bible en langage courant. Pour que chacun puisse se faire sa propre idée. Nous pouvons donc tous aller voir quelle image de Dieu Jésus propose.
    Mais pourquoi avoir une image de Dieu ? En fait — sans toujours le savoir — chacun a déjà, en lui, une image, une conception de Dieu. En fait chacun de nous se fait une image lorsque nous définissons la vie, le monde, la société. Lorsque nous disons quelle est notre attitude face à la vie, face à l’univers, face aux événements autour de nous, face à notre destin, nous créons une image ! Certains disent : « tout ce paye un jour…» ; d’autres « après moi le déluge…» ou « la vie est magnifique/elle est absurde » ou « vivons le temps présent…». Chacune de ses phrases dit quelque chose sur les forces qui nous dépassent, sur ce qui régit le monde, sur l’organisation de l’univers, ce que les philosophes placent sous le terme générique de « Dieu ». À partir de ce terme générique qui organise l’univers — au moins dans notre cerveau — chacun a décliné et développé des applications plus détaillées.
    Les chrétiens reconnaissent dans les paroles de Jésus une expression sensée et satisfaisante de Dieu comme le principe qui gère, organise l’univers, au moins l’univers des relations humaines. Alors, que nous dit Jésus, puis ses disciples qui ont essayé de transmettre et déployer sa parole ? Dans les paroles de l’Évangile selon Matthieu que nous avons entendues ce matin, Jésus décrit un Dieu généreux, qui répond, qui ouvre et qui donne. Jésus part de l’expérience humaine, des relations entre parents et enfants. Et que voit-il ? Que tout imparfaits que soient les parents— fatigués d’avoir été réveillés trois fois pendant la nuit, ou sous pression au travail— malgré tous les écueils, les parents donnent de bonnes choses à leurs enfants. Combien plus Dieu, qui est généreux, nous donnera-t-il ce dont nous avons besoin, ce dont nous sommes à la recherche, ce qui nous manque.
    Dieu est généreux et cette générosité n’est pas soumise à conditions. La vie est offerte à tous, comme un cadeau premier et cette vie se veut généreuse. Dieu a fait la vie pour le bonheur, pour que nous puissions aimer la vie et la vivre à pleines dents.
    On retrouve cet amour de la vie dans la lettre de Pierre. Pierre donne des conseils à ceux qui veulent aimer la vie. On a plus de chance d’avoir une vie heureuse si on suit une ligne qui tend vers le bien plutôt que vers le mal. Et notre vision, notre image de Dieu, oriente nos attitudes, nos comportements et donc notre aptitude au bonheur. Pierre décrit d’abord quatre attitudes relationnelles qui donnent de la vie à la vie, puis un moyen d’y arriver.  C’est quatre attitudes sont : la compassion, l’esprit fraternel, la bienveillance et l’humilité.
    1. La compassion, c’est la capacité à être touché par la situation de l’autre, à s’ouvrir à ce que l’autre vit.
    2. L’esprit fraternel, c’est la capacité à considérer l’autre comme appartenant à ma famille, donc à me préoccuper de son sort comme je le fais pour mes proches.
    3. La bienveillance, c’est la capacité de traduire cela en actes concrets, en gestes, en comportements positifs.
    4. L’humilité, c’est la capacité de voir en chaque personne une personne digne d’être servie.
    Enfin, le moyen d’arriver à vivre ses attitudes, selon Pierre, c’est de renoncer aux attitudes en miroir, rendre le mal pour le mal, l’insulte pour l’insulte. C’est notre premier mouvement de réagir en miroir, d’être fâché contre celui qui se fâche contre nous, de crier sur celui qui crie contre nous. Cette attitude en réaction amplifie la réaction en chaîne et multiplie la violence, on le voit tous les jours dans le monde.  L’invitation qui nous est donnée, c’est de ne pas se laisser contaminer « par le côté obscur de la force », mais au contraire d’injecter du bien dans la relation, d’infuser de la bienveillance, de propager de la bienveillance.
    C’est notre rôle de parents, de grands-parents, de citoyens, de tenir aux valeurs positives, de résister au mal, c’est-à-dire à la tentation de réagir en miroir. C’est notre rôle, parce que Dieu a été généreux avec nous, de répandre du bien autour de nous comme un reflet de cette générosité. Non pas du bien pour bien faire, mais du bien pour bien vivre, parce que c’est la voie qui mène au bonheur.
    Amen
    © Jean-Marie Thévoz, 2015

  • Romains 5. Dieu ne tient pas compte de nos fautes

    Romains 5
    7.9.2014
    Dieu ne tient pas compte de nos fautes

    Romains 5 : 12+15-18      2 Corinthiens  5 : 17-19

    télécharger le texte : P-2014-09-07.pdf

    Chères paroissiennes, chers paroissiens,
    Après notre parcours dans Genèse 3, il restait encore à voir quelle reprise le Nouveau Testament fait du drame de la transgression d’Adam. C’est l’apôtre Paul qui fait cette reprise en mettant en parallèle Adam et le Christ. Il en fait un parallèle, mais disons le tout de suite, un parallèle inversé. Ce qu’Adam a détruit, le Christ le rétablit, le restaure. Adam et Christ se succèdent, mais s’opposent. Adam est la figure de la désobéissance, alors que le Christ est la figure de l’obéissance. Adam est rattaché au péché et le Christ à la grâce.
    L’apôtre Paul reprend donc la figure d’Adam telle qu’elle est vue par les pharisiens d’alors, comme celui qui a fait entrer la désobéissance, le péché dans le monde. Paul montre le rôle de la Loi pour désigner les transgressions, mais abandonne — comme nous l’avons vu le dimanche 17 août — son rôle comme voie de salut. La voie du salut, pour Paul, est le Christ, en tant que nouvel Adam, Adam inversé, le vrai homme qui peut rétablir la relation brisée avec Dieu, celui qui rend effective la réconciliation (Rm 5:15), impossible depuis la sortie du jardin d’Eden.
    Ainsi le Christ rompt la chaine de la malédiction qui se perpétuait depuis Adam à travers toute l’histoire humaine. C’est pourquoi Paul peut dire : « Si la faute d’un seul, Adam, a entrainé la condamnation de tous, l’œuvre juste d’un seul, Jésus-Christ, libère tous les humains du jugement et les fait vivre » (Rm 5:18). L’œuvre du Christ brise la malédiction et prononce une parole d’acquittement envers tous les humains. Comment cela est-il possible ? Comment cela se passe-t-il ?
    Il faut d’abord comprendre ce qui se passe avec Adam, c’est-à-dire avec l’humanité. A n’en pas douter — il suffit de regarder le monde autour de soi — les humains se conduisent mal. Adam, comme notre représentant à tous, est l’homme de la transgression, l’homme coupable. Il donne l’image d’un homme écrasé par le poids de sa faute, par le poids des malédictions. Avec ce poids, Adam ne peut que se sentir mal ! Il ne peut que se dire « Je ne suis pas OK » quelque chose cloche avec moi. Cette affirmation peut être reprise par chacun d’entre nous « je ne suis pas OK ». Cette image d’Adam rejaillit sur chacun d’entre nous.
    Bien sûr, nous pouvons nous révolter la contre et nous dire : « quand même, je n’y suis pour rien dans la faute d’Adam, ce n’est pas ma faute, je n’y étais pas, je n’ai rien fait. » De cette façon, nous adoptons la position « moi je suis OK, c’est l’autre qui n’est pas OK ». C’est vrai, en quoi suis-je responsable d’avoir reçu une tare dont je ne peux pas me débarrasser ? Une tare à laquelle personne ne peut échapper ? 
    J’ai donc le choix entre « je ne suis pas OK » ou « l’autre n’est pas OK » ou je peux encore cumuler les deux « je ne suis pas OK et l’autre n’est pas OK ». C’est ce que j’ai mis dans le tableau ci-dessous, qui présente les quatre positions fondamentales* face à la vie.

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    Ces quatre positions ont été développées dans le système psychologique de l’Analyse Transactionnelle, par le docteur Thomas Harris. Il les développe à un niveau psychologique, mais c’est un bon moyen de comprendre le niveau théologique développé par Paul.
    Il faut d’abord faire une différence, que Paul fait, entre le péché (au singulier) et les péchés (au pluriel). Les péchés sont des actes de transgression de la Loi, ce sont nos fautes, nos erreurs ou nos poids. Dans les Evangiles, Jésus les pardonne systématiquement, il ne s’en préoccupe pas. Le péché, par contre, est important, et c’est ce qui importe à Jésus ; c’est du péché que Jésus est venu nous libérer, nous sortir, nous sauver. Le péché, c’est une position dans la vie, c’est une croyance fondamentale, qui nous perd. C’est croire que je ne suis pas OK, que je ne suis pas aimable, que je ne suis pas acceptable, accepté par Dieu. Ou bien, c’est croire que l’autre (les autres, ou Dieu) n’est pas OK. C’est « tout de la faute des autres » ou « la faute à Dieu ». Ou bien, on peut aussi cumuler les deux, « je ne suis pas OK et l’autre n’est pas OK », ce qui peut se résumé par « tous pourris ». On se rend compte que vivre dans l’un ou l’autre de ces positions, c’est vivre malheureux. J’ai indiqué en majuscule dans le tableau les états ou les émotions auxquelles conduisent ces positions.
    Voilà ce que l’Evangile appelle les chemins de la perdition. Ce n’est pas commettre des fautes ou des péchés. C’est perdre son estime de soi, s’enfermer dans la culpabilité, se couper de Dieu, des autres ou de soi-même. Ce sont des positions sans issue, malheureuses, c’est le chemin d’Adam dans lequel l’humanité s’enferme et que chaque être humain adopte « naturellement » depuis sa petite enfance. Il a été montré que l’enfant — qui pense que tout tourne autour de lui — pense que tout ce qui se passe autour de lui arrive par sa faute. Et c’est ainsi que, lorsqu’il va voir du malheur autour de lui, il va adopter la position « c’est ma faute » ou si cela est trop lourd « c’est tout de la faute des autres ». Et nous nous construisons comme cela, à moins d’avoir autour de nous des témoins qui nous disent que nous sommes OK.
    C’est ce que le Christ est venu nous dire. C’est sa révélation : Dieu nous dit : « Je vous considère OK, croyez-moi ! » Le salut, ou la réconciliation dans Corinthiens, c’est de nous faire migrer des cases « pas OK » vers la case « Je suis OK et l’autre est OK ». Là encore, il faut rappeler qu’être OK ne veut pas dire parfait, sans faute, irréprochable. Cela veut dire que Dieu nous considère aimables. Cela veut dire que Dieu nous considère justes, malgré nos fautes ou nos imperfections. Je n’invente rien, Paul le dit lui-même : « Par le Christ, Dieu agissait pour réconcilier tous les humains avec lui, sans tenir compte de leurs fautes. » (2 Co 5:19).
    Jésus inaugure le nouvel humain, celui qui est OK avec Dieu, et il remplace l’ancien Adam et les trois autres positions. En faisant cela il nous ouvre cette position, sans condition. Il suffit d’accepter qu’il le fait, c’est-à-dire, comme le dit le théologien américain Paul Tillich : « accepter d’être accepté ». Nous avons à accepter que Dieu nous trouve acceptables, que nous sommes OK devant ses yeux. Il n’y a pas de conditions à remplir, c’est par grâce, par le moyen de la foi (Eph 2:8), c’est-à-dire par l’acceptation que Dieu le fait, que Dieu nous accueille vraiment, tels que nous sommes.
    Cela nous sauve du désespoir sur nous-mêmes et sur les autres. Cela nous sauve de la révolte de considérer les autres tellement inacceptables alors que nous le serions. Cela nous sauve de la culpabilité de penser que nos manquements ont tellement d’importance. Cela ne nous épargnera peut-être pas de la tristesse d’avoir à accepter notre faillibilité personnelle et d’accepter les défaillances des autres, mais cette tristesse de l’imperfection nous ouvrira à une humanisation, à une nouvelle empathie et à la bienveillance.
    C’est incroyable ! Dieu nous considère justes et aimables, malgré nos défaillances et nos insuffisances, qui ne sont que poussière à ses yeux. Arriverons-nous à lui faire confiance et à nous sentir acceptés, à nous sentir OK sous son regard d’amour ?
    Amen


    * d’après Thomas A. Harris, I’m OK, You’re OK, London, Pan Books, 1973.


    © Jean-Marie Thévoz, 2014

  • Conte : Ce soir c’est Noël !

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    25.12.2013
    Conte : Ce soir c’est Noël !

    Jean 1 : 10-15    Phil 2 : 5-11
    Télécharger le texte ici : P-2013-12-25.pdf


    Il faisait froid, ce soir-là. Un fin grésil fouettait les troncs nus des platanes des avenues. Le vent glacé soulevait la neige à peine tombée. On ne voyait que des ombres traverser les lignes de lumières dessinées sur la chaussée par les fenêtres décorées.
    Les derniers passants pressaient le pas pour rentrer chez eux, des paquets à la main. Chacun n’avait qu’une envie, se retrouver vite chez soi, avec les siens, au chaud, si possible avec un feu crépitant dans la cheminée. Dans les maisons les tables étaient dressées, les bougies allumées. Un fumet délicieux sortait des cuisines et aiguisait l’appétit des convives. Tout était prêt pour le réveillon de Noël.
    Pendant ce temps, un homme marchait seul dans les rues. Le dos courbé, luttant contre le vent et le grésil aiguisé, il traversait la ville sans s’arrêter nulle part. Personne ne l’attendait : Riton —c’était son nom— n’avait ni famille, ni maison.
    Sans s’inquiéter des gens qui, çà et là, le regardaient passer de derrière leurs fenêtres illuminées, il poursuivait sa route dans la neige et le froid. Et tandis qu’il soufflait dans ses mains pour se réchauffer, les flocons qui tombaient se mêlaient à sa barbe. Mais le vieil homme n’était pas tout seul dans cette nuit glacée…
    Un petit chien le suivait dans ses traces. Ses pas étaient silencieux dans la neige. Si la neige n’avait pas été sale d’avoir été piétinée toute la soirée, on n’aurait même pas vu sa fourrure blanche s’y détacher. D’où venait-il ? Que faisait-il là ? Il semblait avoir fait un bien long voyage. Ce n’était pas un chien errant puisqu’il portait un collier, un beau collier même, avec une étoile qui brillait dans sa fourrure de neige. Riton se retourna en entendant un léger jappement. Et quand il aperçut le chien, son visage s’éclaira.
    — Tu t’es perdu, dit ? » Et Riton se baissa vers lui, lui prenant la tête entre les mains.
    — Salut toi, oui, bon chien, bon chien, toi. D’où tu viens ? Qu’est-ce que tu fais là tout seul par ce blizzard ? Oh, tu en as une belle étoile à ton collier ! Eh bien, viens avec moi, ne reste pas tout seul. » Le petit chien jappa tout en le regardant. Et il le suivit. Ensemble, ils reprirent leur marche dans le froid et le vent.
    Riton emmena le chien jusqu’à la cabane de planches et de tôles qui lui servait de refuge, en marge de la forêt sombre. Riton fit entrer le chien et ils s’installèrent, lui sur le tas de couvertures qui lui servait de lit, le chien par terre sur les morceaux de moquettes récupérées de droite et de gauche. Et là, Riton sortit de son sac de toile un morceau de pain et un bout de saucisson, il les partagea avec son nouveau compagnon.
    — Tiens ! dit-il. Voilà tout ce que j’ai pour notre réveillon ! Bon appétit quand même ! » Puis, comme c’était le soir de Noël, il raconta encore un conte d’autrefois, celui qu’il préférait quand il était petit.
    Le vent soufflait toujours, de plus en plus fort, de plus en plus froid. Des courants d’air froid passaient entre les planches.
    — Viens ! murmura Riton en remontant le col de son vieux manteau. Viens avec moi sur le lit, on se tiendra chaud. » Longtemps ils restèrent là, bien au chaud dans les couvertures.
    Mais soudain, une voix retentit :
    — N’aie pas peur, ne crains rien, écoute-moi… Je ne suis pas un chien, en fait. Je suis un magicien ! J’ai de grands pouvoirs. »
    — Toi ? Tu es magicien ? » s’étonna le vieil homme ? « Mais que fais-tu là, avec moi ce soir ? »
    — Je vais t’expliquer. J’ai pris ce soir l’apparence d’un chien pour offrir un merveilleux cadeau à celui qui m’accueillerait. Mais partout les portes étaient closes et les gens trop pressés. Toi seul t’es intéressé à moi, toi seul tu t’es montré bon avec moi. Toi seul tu as partagé ton repas de Noël avec moi. Alors, pour te remercier, je vais exaucer ton vœu le plus cher. Dis-moi ce que tu veux et je te le donnerai. »
    — Oh, j’ai la route devant moi, j’ai toute ma liberté, j’ai le ciel au-dessus de moi… je n’attends plus grand-chose d’autre. Je n’ai besoin de rien, répondit Riton.
    — Oh, ne me déçois pas, lui dit le magicien, il y a sûrement quelque chose que tu désires ?
    — Eh bien, vu que tu es là, eh bien… j’aimerais… j’aimerais bien avoir un chien comme toi. J’aimerais bien avoir un compagnon qui te ressemble. Si tu le peux, offre-moi un chien ! »
    Dehors, le vent se tut. Et dans le silence, Riton entendit la cloche de l’église, au loin, qui sonnait minuit. Il regardait le chien blanc, avec l’étoile de son collier qui scintillait. Il ne pouvait croire que ce chien était autre chose qu’un chien.
    De son côté le magicien avait la tête qui lui tournait. Allait-il accomplir le vœu de Riton ? Un chien pour compagnon… était-ce vraiment son désir le plus cher ? Il doit faire bon, sans doute, être l’ami de cet homme-là, pensa le magicien. Alors, tandis que résonnait le douzième coup de minuit, le magicien se décida. Il abandonna tous ses pouvoirs, à jamais.
    Et au lever du jour, le vieil homme repartit… et son chien blanc le suivait. Jamais l’étoile de son collier n’avait autant brillé, mais les yeux de Riton brillaient bien plus encore.
    - - - - - - -

    D’après le récit de la BD : Ce soir c’est Noël, Dominique Marchand et Albrecht Rissler - Editions Nord-Sud, 2000
    © Jean-Marie Thévoz, 2013

  • Les six principes du protestantisme

    Galates 5
    3.11.2013
    Les six principes du protestantisme
    Galates 2 : 15-16     Galates 3 : 26-29      Galates 5 : 1-6

    Téléchargez ici la prédication : P-2013-11-03.pdf


    Chères paroissiennes, chers paroissiens,
    Nous vivons aujourd’hui le dimanche de la Réformation. Nous nous souvenons qu’en 1536 le canton de Vaud est devenu protestant. Mais qu’est-ce que c’est qu’être protestant ? Quelle est notre particularité, notre spécificité ? Qui pourrait le dire, comme cela, de mémoire ? Et bien, il y a six principes qui définissent le protestantisme. Les réformateurs les ont exprimés en latin, mais je vous les donne d’abord en français :
    1. A Dieu seul la gloire (soli Deo gloria). 2. Par la grâce seule (sola gratia). 3. L’essentiel, c’est la foi (sola fide). 4. La Bible seule (sola scriptura). 5. Se réformer sans cesse (semper reformanda). 6. Le sacerdoce universel (sacerdos universalis). Voilà les six principes auxquels se rattachent ou se réfèrent les Eglises issues de la Réforme, les Eglises qu’on peut dire protestantes. Mais que veulent dire ces principes ? Je vais les reprendre un à un.
    1. A Dieu seul la gloire signifie que seul Dieu est absolu, Dieu seul est sacré. Rien d’autre ni personne ne peut se dire ou se faire proclamer au-dessus de tout et vouloir régner sur tout le monde. D’où la préférence des protestants pour la démocratie, le partage du pouvoir, un pouvoir réparti sur plusieurs personnes élues. D’où le refus des hiérarchies qui seraient « de droit divin » ou « naturelles. » Ce principe nous aide à démasquer ceux qui veulent prendre la place de Dieu, devenir des idoles ou des dictateurs, exiger un culte de la personnalité. Il nous aide à décrypter les idéologies qui restreignent nos choix, nos libertés. Nous devenons méfiants vis-à-vis de phrases telles que : « je ne jure que par cela » ; «  c’est mon idole… » ; « je ne peux plus m’en passer… » Placer Dieu seul au-dessus de tout nous permet de ménager un grand espace de liberté et « ne nous laisser asservir par rien » comme le dit l’apôtre Paul (1 Co 6:12). Cela conduit à l’acceptation des différences, à la tolérance et à la cohabitation de tous avec tous.
    2. La grâce seule renvoie à notre statut de personne. « La grâce seule » est la réponse à la question : Qu’est-ce qui nous donne notre valeur ? Comme protestants, nous affirmons que « la valeur d’une personne ne dépend ni de ses qualités, ni de son mérite, ni de son statut social, mais de l’amour gratuit de Dieu, qui confère à chaque être humain un prix inestimable.* » Cela signifie que chaque être humain possède sa propre valeur et reste un être humain, quoi qu’il arrive. Dieu a placé au fond de nous un noyau irréductible, indestructible, un trésor précieux, l’être qu’il déclare juste, l’être aimé de Dieu. Il faudrait détruire Dieu pour que cette valeur soit détruire en nous. Cela ouvre pour nous-mêmes la possibilité de nous accepter et de nous aimer tels que nous sommes. Cela ouvre de ne pas désespérer des autres, tous également aimés de Dieu. Cela conduit, sur le plan social, à assurer à tous des conditions de vie dignes qui assurent à chacun de se voir reconnu dans la valeur de son être. A chacun Dieu dit : « Tu as de la valeur » et il ajoute « Crois-moi ! » ce qui nous conduit au principe suivant.
    3. L’essentiel, c’est la foi. « Crois-moi ! » c’est l’appel que Dieu nous lance : « Je t’aime, crois-moi ! » Allons-nous le croire, c’est tout ce qui nous est demandé ! La foi est avant tout une expérience relationnelle (ce n’est pas croire en un ensemble de dogmes). C’est se lâcher dans la confiance : oui, je crois que Dieu m’aime. Et souvent, c’est croire malgré tout, en dépit des malheurs. Quand je ne suis plus sûr de moi, quand je ne suis plus sûr de quoi que ce soit, c’est recevoir ce qui me manque d’amour et d’assurance et me dire « pourquoi pas ? » Serait-ce pire de lâcher le malheur que de faire le saut de la foi, de la confiance ? Croire, c’est faire une place en soi pour cette parole d’espérance qui vient d’ailleurs et qui nous dit : puisque tu n’y arrives pas tout seul — et c’est normal, personne ne peut s’en sortir tout seul — pourquoi ne pas accepter, recevoir ce que Dieu donne gratuitement ? Ce principe nous mène à encourager la confiance dans les relations, à combattre la méfiance, l’intolérance et les discours qui divisent. Nous sommes tous dépendants de la grâce et les uns des autres : vivons ensemble en bonne intelligence.
    4. La Bible seule. Quand on dit cela on ne veut pas dire que c’est le seul livre qu’on ait le droit d’ouvrir. On dit que c’est la seule source qui nous est donnée pour connaître Dieu. C’est dans l’Ecriture que Dieu a caché sa Parole et qu’on doit l’y chercher. C’est la source de nos informations sur Dieu. La première chose que la Réforme a faite, c’est de rendre la Bible accessible à chacun, par l’impression de bibles, ce qui a permis d’en avoir une dans chaque foyer ; et par l’ouverture d’écoles pour que tous, garçons et filles, puissent apprendre à lire. C’est un principe qui nous dit : Ne vous contentez pas des ouï-dire, allez vous-mêmes aux sources de l’information et forgez-vous une opinion personnelle. C’est très dangereux ça ! C’est ce que les dictatures ne veulent pas. Et beaucoup de pays ne veulent pas qu’on révèle leurs secrets et mettent en prison ceux qui les révèlent. Laissez-nous espionner en paix, dans le secret. Socialement, ce principe implique de donner à chacun les moyens, pas seulement de s’informer, mais de s’éduquer, de se former, de se développer. C’est dépasser l’assistanat pour trouver des moyens pour que chacun gagne son indépendance.
    5. Se réformer sans cesse, c’est notre attitude protestante vis-à-vis de toutes les institutions, y compris l’Eglise. Toute institution est humaine, donc imparfaite, donc perfectible, donc à réformer sans cesse. Parfois, c’est un peu fatigant, évidemment. Les réformateurs ont développé les concepts d’Eglise visible et invisible. L’Eglise invisible est formée de tous les vrais croyants, mais seul Dieu la voit. L’Eglise visible est l’assemblée des fidèles et l’institution. Il y a toujours un écart entre l’Eglise visible et invisible et donc toujours la possibilité d’essayer de réduire cet écart. Il faut vivre en essayant d’équilibrer la confiance dans les institutions (imparfaites, mais nécessaires) et la critique (bienveillante et constructive) de ces mêmes institutions. Aussi, les protestants sont-ils souvent engagés dans la critique sociale et politique, dans la vie associative ou les ONG. Les protestants, paraît-il, votent nombreux. Avec un tel principe nous essayons constamment d’inventer de nouveaux modèles sociaux ou politiques.
    6. Le sacerdoce universel, c’est l’affirmation, par les réformateurs, que tous les chrétiens sont à la même distance de Dieu. Il n’y a pas de prêtres (ou de pasteurs ou de diacres) qui seraient, de par leur fonction, plus près de Dieu que les fidèles. Nous sommes tous égaux devant Dieu, avec des fonctions différentes, des places différentes, des dons différents, mais chacun a un accès direct à Dieu. Cette position est une affirmation forte en faveur de la démocratie, dans le monde et dans l’Eglise. Cela a conduit à ouvrir le ministère aux femmes. Cela conduit aussi à un devoir d’engagement de tous. Engagements sur des modes différents, mais une égale responsabilité de tous de porter l’Evangile, de porter l’Eglise, de porter le monde. Cela conduit au partage des responsabilités, à déléguer les tâches, à partager le pouvoir et à se méfier de soi-même chaque fois qu’on est en situation de pouvoir. Le sacerdoce universel est la reconnaissance de l’égale valeur de l’action de chacun.
    Voilà les six principes du protestantisme et les valeurs qu’ils dégagent. Ne retrouvons-nous pas une foule de valeurs qui fondent et animent notre société, ici ? Comment rappeler le lien de ces valeurs utilisées par notre société civile avec leur origine et leur lien à la pensée et à la théologie protestante ? Comment inviter les gens à voir cette source, à la reconnaître ?
    Et puis, ne pouvons-nous pas être fiers de cet héritage et le faire savoir ! Nous avons des valeurs que presque tous se sont appropriés, des valeurs qui font grandir la société. Alors — dans un temps où le tissu social se délite — la société a besoin de nous, de nos valeurs et de notre engagement. N’ayons pas peur, soyons fiers d’être protestants. Communiquons nos valeurs.
    Amen
    *citation tirée de <http://www.protestants.org/index.php?id=31055>
    © Jean-Marie Thévoz, 2013

  • Hébreux 11. Nous avons besoin d’un horizon, d’un avenir ouvert…


    23.6.2013
    Hébreux 11

    Nous avons besoin d’un horizon, d’un avenir ouvert…


    Jérémie 29 : 10-14      Hébreux 11 :1-2+8-12
    téléchargez ici la prédication :P-2013-06-23.pdf


    Chères paroissiennes, chers paroissiens,
    Dans les lectures que vous venez d’entendre, il est question de foi : « La foi, c’est être sûr de ce qu’on espère, c’est être convaincu de la réalité de ce qu’on ne voit pas » (Hb 11 :1).
    De nos jours, on entend plutôt dire : « Je ne crois que ce que je peux voir ou toucher. » La foi, c’est plutôt le contraire : croire malgré l’incertitude, croire en dépit du risque, faire confiance malgré le risque d’être déçu. Dans ce sens-là, la foi est plutôt déraisonnable, incertaine, risquée.
    Mais alors, qu’en est-il de l’absence de foi ou de confiance ? Peut-on vivre dans la méfiance, dans la défiance ? N’est-ce pas plus désespérant, que de prendre le risque — de temps en temps — d’avoir fait confiance une fois de trop ?
    La défiance continuelle ferme l’avenir, c’est renoncer à penser qu’il y a une promesse qui nous tire en avant, qui nous ouvre un avenir. Or nous avons besoin d’un horizon, d’un avenir ouvert pour continuer à vivre et pour vivre heureux.
    Quel est notre moteur ? Quelle est la promesse que nous avons reçue et qui nous tire en avant ? Au fond de nous, nous avons tous reçu une promesse, transmise par nos parents, notre entourage, nos ancêtres. Une promesse qu’ils ont relayée, mais qui est ancrée dans l’infini, qui est ancrée en Dieu, dans le Dieu de la vie et des vivants. Une promesse qui dit que la vie a un sens, une direction, qu’elle ouvre sur un avenir, sur une vie possible, malgré les épreuves, les difficultés, les deuils.
    La lettre aux Hébreux fait une liste de personnages bibliques qui ont fait confiance en cette promesse de vie, qui ont été animés par cette foi en l’avenir. Dans cette liste de personnages, vous avez entendu ce qui a été dit d’Abraham et de sa femme Sarah.
    Abraham a entendu un appel à quitter le pays de ses ancêtres pour marcher vers une terre promise (Gn 12). Et Abraham s’est mis en marche vers cet inconnu, fort de cette promesse, fort de la confiance dans cet appel. A cette promesse de pays était aussi ajoutée la promesse d’une descendance avec Sarah sa femme. Et Sarah s’est accrochée à cette promesse, malgré le temps qui passe, malgré l’étiquette de stérilité qui lui a été accolée. Elle ne s’est pas résignée, elle a mis sa confiance dans cette promesse et elle a fini par enfanter leur fils Isaac.
    Et le texte dit d’Abraham et de Sarah : « Ils ont eu la foi que Dieu tiendrait sa promesse » (Hb 11 :11). Abraham et Sarah sont deux exemples d’attitudes de foi, mais des attitudes personnalisées, peut-on dire, deux expressions personnelles, différentes de la foi.
    La foi d’Abraham est une foi d’ouverture vers l’inconnu. Il a une foi qui le rend capable d’aller à la découverte, d’entreprendre, d’innover, de partir. C’est une foi qui va de l’avant, qui s’ouvre à l’inconnu.
    La foi de Sarah est plutôt dans la persévérance, la continuité : elle va mettre toutes ses forces, toute son énergie pour faire en sorte que se réalise ce qu’elle attend. Elle est dans la patience, mais jamais dans la résignation.
    Avec les autres personnages bibliques peuvent se découvrir encore d’autres modèles de foi.
    D’Abraham et Sarah, on nous dit encore qu’ils vivent sous une tente, mais qu’ils aspirent à une cité dont Dieu soit l’architecte et le fondateur. Il y a toujours une tension entre le présent et l’avenir, entre le présent et la promesse.
    Le présent — alimenté par la promesse — est toujours précaire et provisoire (c’est ce que nous dit l’image de la tente). C’est vrai que nous sommes rarement satisfait de ce que nous avons, nous attendons plus de la vie ! Justement parce que nous avons dans la tête cette promesse d’une vie qui comble, d’une vie faite de plénitude, alors que nous vivons dans le manque et dans l’inquiétude. C’est notre tension entre la tente et la cité promise.
    Interrogeons-nous sur notre insatisfaction ! Parce que cette insatisfaction révèle justement l’écart entre notre présent et la promesse dont nous attendons la réalisation, entre notre présent et notre horizon. Quelle est donc la promesse dont nous attendons la réalisation ? D’où, de qui vient cette promesse ? Cette promesse est-elle assez solide pour que nous en fassions notre horizon de vie ? Cette promesse va-t-elle nous donner le courage d’affronter l’inconnu, la nouveauté ? Cette promesse est-elle assez solide pour que nous persévérions à la poursuivre malgré tous les obstacles ? Cette promesse est-elle suffisamment belle pour que nous voulions la transmettre à nos enfants ou nos petits-enfants ?
    En un mot, avons-nous la foi dans ce que nous poursuivons, dans ce que nous recherchons ?
    « La foi, c’est être sûr de ce qu’on espère, c’est être convaincu de la réalité de ce qu’on ne voit pas » (Hb 11 :1).
    Cela vaut la peine de réaliser après quoi l’on court dans notre vie, pour nous orienter vers quelque chose qui en vaut vraiment la peine, qui vaut la peine d’y passer sa vie, d’y consacrer sa vie.
    Abraham et Sarah avaient la foi, la certitude que Dieu tiendrait sa promesse. Dieu nous fait aussi la promesse d’ouvrir devant nous un avenir. Par la bouche du prophète Jérémie, Dieu dit : « Je veux vous donner un avenir à espérer. » (Jr 29 :11). A chacun de trouver comment déployer sa foi en l’avenir.
    Amen
    © Jean-Marie Thévoz, 2013

  • 1 Cor 12. Envoyés pour porter une bonne nouvelle

    21.4.2013
    1 Corinthiens 12
    Envoyés pour porter une bonne nouvelle
    Actes 20 : 32-36      1 Corinthiens 12 : 12-27

    téléchargez ici la prédication : P-2013-04-21.pdf

    Cette prédication est précédée d'un message du pasteur Benjamin Corbaz qui présente le parcours de Jérémie Ramelet, nouvel envoyé de DM-Echange et Mission qui partira de mai à octobre au Cameroun.


    Chères paroissiennes, chers paroissiens,
    Pour la deuxième fois en deux ans, nous vivons un culte d'envoi avec DM-Echange et Mission. J'aimerais dire — au nom de la paroisse — notre reconnaissance à Dieu de susciter des vocations, d'appeler des hommes et des femmes qui s'engagent dans le dialogue et l'entraide, dans le partage au-delà des frontières qui risquent toujours de nous enfermer.
    Oui, nous sommes reconnaissants d'avoir quelqu'un à envoyer, quelqu'un dont nous a parlé Benjamin Corbaz à l'instant. Aussi, voulons-nous remettre Jérémie Ramelet à Dieu d'abord, et puis nous voulons l'envoyer au Cameroun, comme un signe de notre lien avec les Camerounais, même si nous ne les connaissons pas, si nous ne pouvons leur donner un nom ou nous figurer des visages : ils sont nos frères et nos sœurs en Christ. Jérémie Ramelet sera là-bas le signe de l'unité du corps du Christ par delà les mers et les continents. Il sera un lien entre des parties différents du corps, dans des lieux différents, mais unis par le Christ dans la même Eglise universelle.
    L'apôtre Paul développe cette idée de corps organique, où chacun a sa place, son rôle, malgré les fonctions différentes, malgré des rangs différents, malgré des différences évidentes. Malgré tout cela, chacun est digne d'être respecté, tous sont nécessaires au bon fonctionnement de l'ensemble, aucune exclusion n'est tolérable, aucune division n'est acceptable. Notre unité par delà les différences, c'est notre attachement au Christ, par le même baptême, par le même Esprit saint. Cette unité a pour conséquences que les mêmes émotions parcourent tout le corps, "si un membre souffre, tous les membres souffrent, si l'un est honoré, tous se réjouissent" (1 Co 12:26).
    Nos Eglises — suisses et camerounaises — vivent des choses différentes, de manière différentes. Cet envoi va permetttre de communiquer au Cameroun ce que nous vivons en Suisse, dans notre Canton, dans notre paroisse. Et Jérémie pourra nous communiquer — au travers de ses lettres, puis de vive voix à son retour — ce que vivent les camerounais dans leur Eglise, dans leur pays. Ainsi nous pourrons nous réjouir ensemble, ou souffrir ensemble, selon nos expériences partagées.
    Pour que ce partage soit possible, notre envoyé a besoin du soutien de la prière de sa paroisse, de son Eglise, c'est notre tâche à tous; c'est quelque chose que chacun peut faire, au culte ou dans le secret de sa chambre. Pour que ce partage soit possible, notre envoyé, au travers de DM-Echange et Mission, aura besoin de notre soutien financier. Je connais votre générosité, j'ai confiance.
    Nous avons aujourd'hui un envoyé et nous nous en réjouissons. Mais nous avons besoin de davantage de vocations. De vocations d'entraide et de partage comme aujourd'hui. Mais aussi de vocations pour des postes à responsabilité dans nos Paroisses, dans nos Régions, dans notre Canton. Nous avons aussi besoin de vocations diaconales et pastorales. La Journée d'Eglise (JEERV) du 7 septembre prochain sera d'ailleurs axée sur le thème de la Vocation.
    Pour susciter des vocations, il faut des témoins, des témoins d'une Eglise vivante, d'une Eglise qui fait envie. Nous faisons partie du corps du Christ, unis par le même baptême et le même Esprit. Nous sommes ses témoins, les témoins du Christ ressuscité à Pâques, les témoins d'une bonne nouvelle; nous sommes ses envoyées aujourd'hui au côté de Jérémie Ramelet. Partons ensemble vivre et témoigner de cette bonne nouvelle.
    Amen
    © Jean-Marie Thévoz, 2013

  • 1 Pierre 1. L'interprétation sacrificielle de la mort de Jésus

    1 Pierre 1
    9.4.2000
    L'interprétation sacrificielle de la mort de Jésus
    Lévitique 16 : 6-10     1 Pierre 1 : 17-19     Jean 1 : 29
    téléchargez ici la prédication : P-2000-09-04.pdf


    Chers amis,
    Le temps de la Passion que nous vivons maintenant nous conduit à Pâques, à la mort et à la résurrection de Jésus. Pour nous qui connaissons ce chemin, ce parcours de Jésus depuis notre tendre enfance, qui avons entendu, années après années, le récit de la Passion et de la résurrection, il n'y a plus de surprise, il n'y a pas d'incompréhension fondamentale face à ce destin (même si nous ne pouvons prétendre tout comprendre et saisir).
    Pourtant, essayons de nous replacer dans la perspective des disciples qui vivaient "en direct" la Passion, comme témoins. Que pouvaient-ils comprendre, saisir, sur le moment ? Et même juste après la résurrection, comment intégrer dans son esprit cette mort, cette mort ignominieuse, scandaleuse. Jésus a été assimilé à un criminel, "mis au rang des malfaiteurs", dit un texte. Comment comprendre que ce moment puisse entrer dans un quelconque "plan de Dieu" ?
    Le livre des Actes, dans ses premiers chapitres raconte un peu comment les disciples ont peu à peu construit un sens à ces événements incompréhensibles. Cette construction de sens s'est appuyée sur deux colonnes : le Saint-Esprit et la Bible, c'est-à-dire l'Ancien Testament actuel.
    En fait, il y a eu plusieurs reconstructions parallèles. On trouve effectivement dans le Nouveau Testament plusieurs sens, plusieurs interprétations différentes de la Passion, du destin de Jésus. On peut citer entre autres, la doctrine de la rédemption (l'homme à été racheté); la doctrine de l'affranchissement (l'être humain a été libéré et affranchi, sur le modèle du peuple hébreu sorti d'Egypte); la doctrine de la substitution (Jésus a reçu le châtiment que les humains auraient dû recevoir, à notre place); la doctrine du sacrifice.
    C'est cette dernière interprétation que j'aimerais développer ce matin. Nous avons entendu dans l'épître de Pierre cette phrase : "Vous avez été délivrés par le sang précieux du Christ sacrifié comme un agneau sans défaut et sans tache" (1 P 1:19). "L'agneau sans défaut et sans tache" est une référence directe au récit du repas de la Pâque qui commémore la sortie d'Egypte.
    Souvenez-vous. Moïse a annoncé au Pharaon la dixième plaie d'Egypte : la mort de tous les premiers-nés. L'ange de la mort va passer sur l'Egypte, dans chaque famille. Pour protéger les hébreux de ce fléau, Dieu les invite à sacrifier un agneau sans défaut et sans tache et à badigeonner du sang de cet agneau sur les montants des portes. Ainsi l'ange de la mort ne s'arrêtera pas dans cette maison pour prélever son macabre dû. C'est à ce sang précieux que les Israélites doivent leur salut en Egypte.
    Ainsi la mort de Jésus vient-elle — au travers de cette interprétation — s'inscrire dans toute la tradition sacrificielle de l'Ancien Testament. La mort de Jésus s'inscrit dans cette tradition, mais vient aussi y mettre fin, puisque le sacrifice de Jésus est parfait et unique. Il remplace par anticipation tous les sacrifices qui pourraient être nécessaires dans les temps qui suivent. C'est pourquoi le christianisme a tout de suite abandonné les pratiques sacrificielles et qu'aujourd'hui on ne sacrifie plus.
    Cette interprétation est intéressante car elle permet de relire tout l'Ancien Testament en voyant dans chaque sacrifice une sorte d'anticipation du salut apporté par Jésus-Christ. Ainsi, par exemple, après qu'Adam et Eve ont mangé du fruit défendu, ils se vêtent de feuilles d'arbres. Mais Dieu leur offre des vêtements faits de peau d'animal. On peut y voir le premier sacrifice, le premier geste de Dieu qui sauve et protège déjà des premiers humains, un geste dans lequel le Christ est déjà présent avec son amour.
    Cependant, cette interprétation sacrificielle est — pourrait-on dire — victime de son propre succès. En effet, la mort du Christ — en tant que mort du juste, sacrifice unique qui abolit tous les autres sacrifices — porte en elle la critique fondamentale de tout sacrifice. En cela, voir la mort du Christ comme un sacrifice dénonce la validité même de tout sacrifice, y compris celui de Jésus !
    La Bible a ceci de tout à fait particulier, spécifique, par rapport à tout autre écrit religieux, c'est qu'elle prend toujours le parti de la victime et dénonce la culpabilité du bourreau. Elle dénonce tous les mécanismes de bouc émissaire, ce bouc chargé de toutes les fautes de la communauté qu'on expulse au désert (Lév. 16). Nous le voyons déjà avec Caïn et Abel, avec l'histoire de Joseph expulsé de sa famille par ses frères, avec le peuple hébreu victime de la politique de Pharaon, avec les prophètes persécutés, etc...
    Nous le voyons aussi, de manière remarquable, dans le sacrifice interrompu d'Isaac. Dieu a en horreur le sacrifice humain. Il ne permet pas à Abraham de sacrifier Isaac. Comment aurait-il pu vouloir ou permettre le sacrifice de son Fils, ou même de n'importe quel être humain ? Il y a là une impossibilité qui tient à la nature même de Dieu.
    On peut comprendre la mort du Christ — après coup — à la lumière de la Pâque juive et des sacrifices, mais on ne peut pas la comprendre comme un sacrifice programmé à l'avance, encore moins par Dieu, à moins de concevoir un Dieu cruel et assoiffé de sang.
    On peut faire des constructions "après coup" qui nous aident à comprendre, mais on ne peut pas les retourner et en faire des plans qui cherchent à aboutir à nos constructions. Ainsi peut-on comprendre que Dieu se soit servi — après coup — de la mort de Jésus, qui est arrivée, pour sauver l'humanité, mais on ne peut pas dire que Dieu a tout planifié pour que cela arrive ainsi, sans défigurer Dieu.
    N'est-ce pas comme cela aussi que nous avons à lire les événements, les malheurs qui nous arrivent. Ils n'ont pas été programmés pour nous tomber dessus. Mais une fois qu'ils sont arrivés, nous pouvons avoir la certitude qu'ils peuvent prendre ou recevoir un sens qui nous permet de les vivre différemment, de les porter avec foi et espérance.
    Nous le pouvons car nous savons que, de la mort injuste de Jésus, Dieu a fait renaître la vie et la justice. Nous le pouvons car nous savons que, de la croix, a surgi notre salut.
    Amen
    © Jean-Marie Thévoz, 2013