Genèse 4. La croix est le paratonnerre qui attire sur elle la violence du monde.

Genèse 4

23.2.2020

La croix est le paratonnerre qui attire sur elle la violence du monde.

Genèse 4 : 1-11.      Matthieu 5 : 2-24

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Chers frères et soeurs en Christ,

Comme vous le savez, j'aborde la question de la violence dans le programme d'études bibliques de cette année, sous le titre : “La violence dans la Bible : un problème ?” La violence est présente dans la Bible, dans nombres de récits, comme elle l'est dans notre monde. La Bible n'est pas hors du monde, elle reflète la réalité quotidienne de la vie humaine.

Mais la Bible a aussi un regard sur la violence. Elle ne se contente pas de mettre en scène des hommes violents, des violences étatiques ou même de la violence divine — dans une Histoire (l'Exil) lue comme punition de Dieu. Dans ses récits de violence, l'écrivain biblique prend une position, pose un regard particulier sur les actes de violence décrit. Et c'est cela qu'il est intéressant d'analyser. De quel côté se situe le narrateur biblique ?

Les violences guerrières ou l'exploitation économique des multi-nationales nous paraissent vraiment hors de notre portée. Aussi, je souhaite aujourd'hui que nous nous concentrions sur les violences qui nous touchent ou dont nous sommes ou nous pourrions être les acteurs, ici, dans nos environnements, sur les violences qui nous concernent, qu'elles soient subies ou commises, à la maison, sur la route, à l'école ou au travail. Pour cela, il est important de comprendre les mécanismes de la violence.

Vous avez entendu deux textes bibliques qui parlent de la violence, l'un dans l'Ancien Testament, l'histoire de Caïn et Abel et l'autre dans le Nouveau Testament, où Jésus met en garde sur les commencements, les racines de la violence.

Caïn et Abel, c'est l'histoire d'un meurtre, d'une violence ultime, qui est décortiquée. Le texte nous montre les étapes qui conduisent à la violence. Au départ, deux hommes différents, mais frères. Différents parce que l'un, Caïn, est cultivateur, l'autre, Abel est berger, éleveur. Chacun a son domaine d'activité, ce qui réduit la rivalité possible. Ils peuvent cohabiter et prospérer l'un à côté de l'autre, ensemble, sans se marcher sur les pieds, tout va bien.

Les choses se gâtent lorsqu'ils décident de faire la même chose et de comparer les résultats. Tous deux, comme en miroir, font une offrande. L'une est acceptée, l'autre pas. Pourquoi cela se passe-t-il comme cela ? Pourquoi Dieu prend-il, nous dit le texte, cette décision ? Le texte ne nous le dit pas. L'offrande étant dépendante de la prospérité, tout au plus peut-on penser que Caïn a subi un revers et Abel a-t-il eu une bonne année.

On ne sait rien des faits. Par contre on nous parle précisément de ce que Caïn ressent : "Caïn éprouva un profond dépit (du ressentiment), il faisait triste mine !" (Gn 4:5). Caïn vit une émotion très forte, il ne se sent pas reconnu pour ce qu'il a fait, il se sent probablement rejeté, il se sent dévalorisé par la réussite de son frère, il est fâché, il devient jaloux. Assurément Caïn a subi un tort, une violence. Cette violence ressentie, il va la diriger vers son frère, ce qui aboutira au meurtre.

Entre la colère ressentie... et le meurtre, il y a cependant un espace dans lequel se glisse un petit dialogue, une phrase qui montre que le meurtre n'est pas inévitable, inéluctable, nécessaire : "Si tu réagis comme il faut, tu reprendras le dessus; sinon le péché est comme un monstre tapi à ta porte. Il désire te dominer, mais c'est à toi d'en être le maître." (Gn 4:7). Le mot "péché" peut être remplacé ici par "violence". "La violence est comme un monstre tapi à ta porte". La violence que tu as subie, tu as le choix de la laisser dominer sur toi ou de lui résister ! La violence commise n'est jamais une fatalité, mais toujours le résultat d'un choix intérieur.

L'origine de la violence est mystérieuse, personne ne veut dire qu'il en est — lui — le commencement. On a toujours l'impression d'être d'abord victime et que cela justifie l'acte violent qu'on va commettre en réaction.

Caïn se sent victime du rejet de son offrande et il légitime par là son acte meurtrier. Mais le narrateur est assez habile pour nous dire qu'il tient pour Abel, contre Caïn. Dieu parle à Caïn pour retenir sa colère et son geste fatal, pas pour le justifier.

C'est là qu'on voit que la violence se manifeste comme une spirale. La violence surgit, comme un malheur qui arrive et qu'on subit. Mais il nous appartient de savoir si on veut être un élément dans cette spirale pour transmettre cette violence plus loin. Nous pouvons rarement éviter d'être touchés par la violence, mais nous pouvons éviter de la transmettre.

La violence, dans son cycle, va en augmentant. On connaît le mécanisme dans les cours de récréation. L'un dit un mot un peu haut, l'autre profère une injure, il s'en suit une tape, puis un coup et c'est la bagarre déchaînée.

C'est pourquoi Jésus peut dire que celui qui injurie son frère est aussi coupable que le meurtrier. L'un et l'autre sont acteurs dans le même processus de violence qui n'a pas de fin. Pas de fin... sauf ? Sauf si quelqu'un démasque le procédé et joue le rôle du paratonnerre.

Je crois que c'est ce que Jésus a fait en mourant sur la croix. La croix est le paratonnerre qui attire sur elle la violence du monde. Il n'y avait aucune bonne raison que Jésus soit mis à mort, sauf qu'il a pris sur lui la violence du monde pour nous en délivrer, pour nous apprendre comment nous sortir du cycle infernal de la violence. En termes d'Eglise, cela se dit "Sur la croix, Jésus a pris sur lui tous nos péchés, pour que nous vivions".

Jésus, durant toute sa vie, a rompu le cycle de la violence, il a accepté que la violence termine son chemin en lui. Il a refusé d'être un passeur de violence, un transmetteur de violence. Il a été un tel court-circuit au moyen du pardon. Même sur la croix, lieu ultime de la violence à son égard, Jésus a dit au sujet de ceux qui le condamnaient : “Père, pardonne-leur, car ils ne savant pas ce qu'ils font” (Luc 23:34).

Nous aussi, dans nos situations de vie particulières, nous pouvons être les disciples de Jésus en décidant — à l'inverse de Caïn — que la violence ne passera pas par nous.

Ce n'est pas un chemin facile, c'est un vrai défi, mais celui qui veut devenir le héros de sa propre vie n'a-t-il pas des défis à relever et des combats à gagner ? Dire non à la violence, en cessant de la transmettre, c'est marcher à la suite du Christ.

Amen

© Jean-Marie Thévoz, 2020

Briser les situations miroirs pour retrouver sa liberté

Luc 6

2.2.2020

Briser les situations miroirs pour retrouver sa liberté

Romains 13:8-10.      Luc 6: 27-33

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Chers frères et soeurs en Christ,

Est-ce que vous lisez le Courrier des lecteurs ? Il paraît que c'est la rubrique la plus lue des journaux papier. Il y a les lettres très posées, explicatives. Et puis il y a les lettres explosives, qui disent une indignation, voir une haine.

Ces temps, il y en a eu beaucoup sur le réchauffement climatique, le jugement des activistes du climat (acquittés) ou sur la nouvelle norme pénale anti-homophobie sur laquelle nous votons jusqu'au week-end prochain. Parmi ces lettres, il y en a qui nous expliquent pourquoi il faut haïr Greta Thunberg ou le juge Colelough, ou vomir la pénalisation des propos homophobes.

Les lettres de lecteurs sont encore modérées par rapport à ce qui s'écrit — sans filtres — sur les réseaux sociaux ou ce qui peut s'échanger comme propos ou injures entre automobilistes. Il est effrayant de voir comment les gens, et des gens ordinaires, peuvent « péter les plombs » et s'engager dans des propos haineux.

Il y a 2'000 ans, Jésus disait : "Aimez vos ennemis !" (Luc 6:27)

Je crois qu'il est temps de répéter et de prendre au sérieux cette parole de Jésus : "Aimez vos ennemis !" Notre époque, notre société, nous-mêmes, avons besoin de ré-entendre cette parole, et de la mettre en pratique.

Le monde, notre pays, notre village, nos familles n'iraient-ils pas mieux, avec un peu plus d'amour, un peu plus d'égards, de respect, de compréhension ? Mais comment entendre et mettre en pratique cette parole de Jésus : "Aimez vos ennemis !"

A. Dans un premier temps, on l'entend comme un commandement moral. Pour faire le bien, pour être bon, un bon chrétien : eh bien, il faut aimer ses ennemis. Et tout de suite on se dit : Comment faire ? Passer par dessus mon dégoût, ma peur, ma rancoeur ? Dois-je oublier le mal qu'on m'a fait ?

Aimer son ennemi, n'est-ce pas un objectif inatteignable, une tâche épuisante ? Qui va me donner l'énergie de faire cela ? Est-ce seulement possible ? Cela nous amène à regarder en nous-mêmes, à voir que cette possibilité est hors de notre portée par nos propres moyens.

Une première étape est de réaliser cette incapacité, cette absence de vouloir ou d'envie. C'est un bon début de voir que nous en sommes incapables par nos propres forces, de par notre propre volonté. Nous avons besoin d'aide, nous avons besoin de ressources pour aimer comme cela.

C'est en cela que Jésus est plus que Moïse. Il ne nous donne pas un commandement seulement. Jésus vient nous donner des moyens pour aimer, pour pallier à notre pauvreté. Jésus ne nous laisse pas avec un commandement — irréaliste et irréalisable — il nous invite à autre chose qu'à un comportement moral.

Quittons donc le commandement moral pour passer à un niveau de comportement relationnel.

B. En disant — à ceux qui l'écoutent — "Aimez vos ennemis !" Jésus invite à un changement de comportement, à un changement de manière d'être. "Même les pécheurs aiment ceux qui les aiment" dit-il, vous êtes capables d'autre chose ! N'importe qui peut agir "en miroir" du comportement de l'autre. Il est facile de haïr son ennemi, de faire du mal à celui qui nous blesse, de maudire celui qui nous injurie. C'est le niveau zéro de l'évolution relationnelle !

Sur un ton d'enfant pleurnichard : "maman, il m'a tapé, alors je l'ai tapé aussi !"

Haïr son ennemi, c'est agir en miroir, c'est réagir comme l'autre. On peut rester longtemps dans l'imitation. Il y a même peu de chances d'en sortir. La relation "en miroir" est au mieux bloquée, au pire en phase d'escalade, c'est la sortie par l'anéantissement de l'autre.

Alors Jésus dit : "Aimez vos ennemis !" et il suggère quelques mesures de désescalade en proposant de ne pas rendre les coups, ou de laisser aller, de lâcher prise. Au delà des propositions concrètes qu'ont retenus les Evangélistes, Jésus invite à briser les situations miroirs pour retrouver sa liberté d'action.

Les psychologues d'aujourd'hui disent : "au lieu de réagir, il faut pro-agir." On peut devancer le blocage ou l'escalade en agissant d'avance au travers d'un comportement positif ou qui va entraîner un effet miroir positif, si c'est le seul langage que l'autre comprend. Aimer son ennemi, c'est lui couper l'herbe sous les pieds s'il veut engager la bagarre !

C'est ici que Jésus dit à ses disciples : "Faites aux autres ce que vous voudriez qu'ils vous fassent." C'est la règle d'or. On la retrouve dans la plupart des religions, mais sous sa forme négative : "Ne faites pas aux autres..." Ici, Jésus invite ses disciples à agir, à prendre l'initiative. Vous voulez un sourire, alors donnez leur un sourire. Prenez vous-mêmes l'initiative du positif, du bien, donnez vous-mêmes la couleur de la relation !

Dans l'ordre relationnel "Aimez son ennemi" c'est prendre conscience de notre liberté d'avoir nos propres sentiments et que ceux-ci peuvent être différents de ceux qui nous haïssent, qui nous maudissent ou nous maltraitent. "Il peut être fâché contre moi, sans que cela me mette en colère." Je peux garder mon calme et ma bonne humeur et lui dire : "Je vois que tu es très fâché(e), pouvons-nous en parler ?"

C. Cela nous amène à une troisième étape, celle de la sagesse spirituelle. Lorsque Jésus dit : "Aimez vos ennemis !" il invite vraiment à déployer de l'amour, un amour vrai et profond, pas un amour forcé. Celui qui sait faire usage de sa liberté relationnelle — c'est-à-dire qui arrive à prendre conscience en même temps de ce qui se passe en lui-même et de ce que veut l'autre — celui-là peut introduire la compréhension et la générosité.

Avec cette liberté qui me donne recul et assurance, je peux chercher à comprendre l'autre — y compris dans ce qui le pousse à être agressif à mon égard. Je peux ouvrir mon coeur et accueillir la souffrance, la peur, la tristesse, etc. qui habite celui qui semble me vouloir du mal au premier abord.

L'écoute amène à la compréhension, la compréhension amène à la compassion et la compassion amène au pardon. Alors je commence à aimer celui qui se présentait comme un ennemi, et à partir de là, je peux lui faire du bien, je peux le bénir, je peux prier pour sa guérison.

Il est impossible d'aimer son ennemi sur ordre. Jésus ne nous donne pas ici une loi, un commandement. Il nous ouvre un chemin, une voie, un chemin qu'il a tracé et parcouru avant nous et sur lequel il nous accompagne pour parvenir à cet accomplissement spirituel.

Amen

© Jean-Marie Thévoz, 2020