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m) Luc

  • Revenir sur sa vie pour y reconnaître la trace de la présence de Dieu

    (7.7.2002)

    Luc 17

    Revenir sur sa vie pour y reconnaître la trace de la présence de Dieu

    Lévitique 14 : 1-9.      Luc 17 : 11-21

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    Chères paroissiennes, chers paroissiens,

    Le récit de la guérison des 10 lépreux — que nous rapporte Luc — nous parle aussi de reconnaissance : la reconnaissance d'un homme qui réalise qu'il est guéri et revient sur ses pas pour remercier Jésus.

    Cependant, soyons prudent de ne pas tomber dans le piège d'une lecture trop rapide où Luc nous donnerait simplement une leçon de politesse du genre : "Alors ? qu'est-ce qu'on dit ? Allons, mon petit, dis merci au Monsieur !"

    Jésus ne dit pas au lépreux : "Lève-toi et va; ta politesse t'a sauvé." Il dit "Lève-toi et va; ta foi t'a sauvé." Il n'est pas question ici de la politesse de dire merci, mais de la foi de cet homme, même s'il est bien question de reconnaissance. Examinons cela.

    Luc a rattaché à ce récit de guérison une discussion de Jésus avec des pharisiens sur la question de la venue du Royaume de Dieu. Les pharisiens sont curieux de savoir quand le Royaume de Dieu doit venir, comment il viendra, à quels signes on le reconnaîtra. Et voilà que Jésus leur répond — quelle déception ! — que "le Royaume de Dieu ne vient pas de telle façon qu'on puisse le voir" (Luc 17:20). Le Royaume de Dieu n'est pas observable, localisable, il n'est pas ici ou là, mais — ô surprise — il est déjà là, parmi vous, à votre portée.

    Le récit de la guérison des 10 lépreux est le signe qui a déjà été posé de cette présence parmi nous, à notre portée du Royaume de Dieu. Pour voir le Royaume de Dieu, il faut se retourner, regarder en arrière, revenir sur ses pas (dans le texte) et le reconnaître comme l'a fait le dixième lépreux. Revenons donc sur ce qui se joue dans ce récit de guérison.

    Comme le veulent la loi et les précautions médicales, les lépreux doivent se tenir à l'écart de la communauté. C'est pourquoi ils interpellent Jésus de loin. Dans un premier temps, Jésus ne semble pas s'approcher d'eux, il leur dit simplement d'aller se présenter aux prêtres comme cela est prescrit dans la loi de Moïse — le texte que nous avons entendu tout à l'heure.

    Le récit ne nous dit rien sur la guérison elle-même, quand elle se passe, comment elle arrive. On n'en sait rien, cela n'a aucune importance dans le récit. Ce qui a de l'importance, c'est qu'un homme, tout à coup, réalise qu'il est guéri. Littéralement : "il se voit guéri" (Luc 17:15). Il prend conscience de ce qui lui arrive, il réalise qu'il a été guéri, transformé.

    Probablement que les 9 autres lépreux se sont aussi aperçu qu'ils sont guéris maintenant. Mais un seul relie cette guérison à son histoire et au passage de Jésus dans sa vie ! Cet homme revient en arrière sur sa vie, sur son parcours, sur son histoire et y reconnaît la trace de l'action divine. Il relit son histoire, il la passe en revue avec un regard neuf pour y reconnaître, y identifier, ce que Dieu y a semé.

    N'avez-vous jamais entendu quelqu'un dire : "à voir mon parcours, comment les événements se sont enchaînés, ce qui m'est arrivé, je vois maintenant que j'ai été guidé" ou "cela n'est pas arrivé par hasard, Dieu m'a accompagné." Voilà la démarche de foi du dixième homme, reconnaître dans sa vie la trace de Dieu et venir lui rendre grâce de cette présence.

    La reconnaissance dont il est question dans ce récit de guérison a donc bien deux natures. D'un côté, reconnaître, identifier l'action cachée de Dieu dans mon existence. Une action cachée parce que le Royaume de Dieu n'est pas visible, évident, démontré. Mais une action reconnaissable — après coup — parce que le Royaume de Dieu est déjà là, déjà présent parmi nous, en nous. De l'autre côté la reconnaissance dans le sens de la gratitude, venir rendre grâce de cette découverte de la présence mystérieuse de Dieu dans nos vies.

    Cette double reconnaissance est l'expression de la foi, de la confiance que Dieu est présent dans nos vies, qu'il nous guide et que nous pouvons l'y découvrir si nous regardons notre vie en revenant sur nos pas.

    Et les 9 autres alors ? Pourquoi ne font-ils pas le même chemin puisqu'ils ont été guéris eux aussi ? Je pense que les 9 autres n'ont reconnu en Jésus qu'un guérisseur professionnel. Il a fait son travail, il les a guéris, et il n'y a pas de quoi revenir là-dessus — pensent-ils.

    La guérison s'explique par le pouvoir de guérisseur de Jésus, de la même façon que nos guérisons par la médecine s'expliquent par le pouvoir médical de la médecine moderne — et il n'y a pas à mêler Dieu dans tout ça !

    Et neuf personnes sur 10 sortent de l'hôpital sans revenir sur leur histoire et sans se poser la question : "Mais que vais-je faire de ma guérison, de la santé et des jours qui me sont donnés en plus ?"

    Peut-être aurons-nous quelques minutes au milieu de nos vacances pour nous demander : "Que faisons-nous de nos guérisons?"

    Amen

    © Jean-Marie Thévoz, 2022

  • Creuser, approfondir et trouver le roc sur lequel construire sa personnalité.

    (20.6.1999)

    Luc 6

    Creuser, approfondir et trouver le roc sur lequel construire sa personnalité.

    Deutéronome 10 : 12-19

    Hébreux 13 : 1-3

    Luc 6 : 46-49

    télécharger le texte : P-1999-06-20.pdf

    Chers amis,

    C'est aujourd'hui la Journée des réfugiés, pour le pays et pour l'Eglise. C'est une occasion pour réfléchir à leur sort et au nôtre, une occasion de marquer notre solidarité au travers de l'offrande et d'autres signes. Aujourd'hui, l'offrande sera faite en faveur des organismes d'Eglise qui s'occupent de réfugiés.

    Comme vous le savez, les habitants de Bussigny, cette année, n'ont pas attendu ce jour pour marquer concrètement leur solidarité envers les réfugiés arrivés récemment du Kosovo. Depuis le mois d'avril, la commune et des personnes bénévoles se sont réunies et mises au travail pour organiser l'accueil et l'accompagnement des réfugiés arrivés à fin mai.

    Je trouve cette mobilisation formidable. J'aimerais relever ces élans de solidarité qui se sont manifestés et traduits concrètement. Tout cela est réjouissant et nous montre — en contre point de ce qui s'est passé au Kosovo — qu'on peut encore espérer en l'humain, en l'humanité.

    L'accueil, l'hospitalité, la solidarité font partie de ce que Dieu essaie de susciter en chaque être humain, font partie de ce que Dieu attend de son peuple. Dans les paroles du Deutéronome qui vous ont été lues, il y a des propos très forts dans ce sens :

     

    "Le Seigneur est le Dieu des dieux, le Seigneur des seigneurs, le Dieu grand, puissant et redoutable, qui n'avantage personne et ne se laisse pas corrompre par des cadeaux. Il prend la défense des orphelins et des veuves, et il manifeste son amour pour les étrangers installés chez vous, en leur donnant de la nourriture et des vêtements. Vous donc aussi, aimez les étrangers qui sont parmi vous; rappelez-vous que vous étiez des étrangers en Egypte." (Dt 10:17-19)

    Cette partie du Deutéronome fait partie du livre qui a été retrouvé dans le Temple vers 640 av. J.-C. et qui a provoqué la réforme du roi Josias, racontée dans 2 Rois 22—23. C'était une période troublée. Le royaume du nord, la Samarie, était tombée aux mains du roi d'Assyrie. Jérusalem avait même été assiégée un demi-siècle plus tôt par Sennachérib et miraculeusement libérée. Malgré cette précarité, Dieu affirme son identité en protégeant le faible et le déraciné et en demandant à son peuple de faire de même, en se souvenant de leur propre précarité en Egypte.

    Même lorsque le pays est menacé, Dieu refuse de devenir un Dieu exclusivement national. Dieu affirme et confirme au contraire la nécessité de l'ouverture, comme s'il entrevoyait le risque contenu dans tout nationalisme qui s'affirme contre l'étranger : risque de haine, de division, risque d'épuration ethnique, risque de déportation. Il n'y a qu'un façon de vivre heureux et en paix, c'est de s'ouvrir et d'accepter son voisin, quel qu'il soit, et de l'aimer comme son prochain.

    Mais, c'est vrai que ce n'est pas toujours facile ! Il ne suffit pas de le vouloir pour le pouvoir, pour arriver à le faire. Il y a en nous des émotions, des sentiments qui nous retiennent, qui paralysent les élans que notre esprit voudrait lancer ! "Aimez les étrangers qui sont parmi vous" (Dt 10:19) cela ne vient pas tout seul.

    Là, le problème, ce n'est pas l'étranger ou le réfugié. Le problème, c'est notre peur, notre sentiment de peur. Lorsque nous avons peur, nous sommes comme l'homme qui a bâti sa maison directement sur le sol. Quand l'eau monte, cet homme a de bonnes raisons d'avoir peur, car il sait que sa maison va être emportée. La peur est un sentiment normal, approprié, dans ces circonstances. La peur va peut-être même le sauver si elle lui fait quitter sa maison avant qu'elle ne soit emportée.

    Lorsque Jésus raconte cette petite histoire des deux maisons, il n'a cependant pas l'intention de nous donner un cours d'architecture ! Jésus raconte cette histoire pour nous parler de la construction de notre personnalité, de notre identité.

    Il voit deux façons de construire sa personnalité. Une façon qui garantit de rester solide face aux événements et catastrophes qu'apporte l'existence et une façon qui nous laisse désemparés, le jouet des éléments, vivant dans la peur de la prochaine tempête.

    Toute personne sort de l'enfance et de l'adolescence en ayant reçu un terrain pour y construire sa maison. L'humain sensé, nous dit le texte, fait trois choses : il creuse, il approfondit, il trouve le roc sur lequel poser les fondations de sa maison.

    Creuser, c'est d'abord gratter la surface des choses. Ne pas se contenter de ce qui est visible et superficiel. C'est aller au-delà des apparences pour chercher l'invisible. C'est la première étape, dépasser l'évidence pour chercher le sens.

    Approfondir, c'est continuer la démarche en explorant en profondeur ce qu'on a reçu comme terrain. Il faut continuer à déblayer, ôter et trier ce qu'on a reçu alors qu'on n'avait pas encore un discernement suffisant pour savoir ce qui serait utile et ce qui ne l'est pas. Pendant cette deuxième étape, on peut collecter des matériaux utiles pour construire la maison telle qu'on la veut.

    Trouver le roc pour poser les fondations, c'est le résultat de ce travail. Il y a au fond de nous-mêmes, un roc posé par Dieu sur lequel on peut construire solidement, une maison inébranlable, une identité qui ne sera pas balayée par le premier orage venu.

    Ce roc se trouve dans la Parole de Dieu et sa pratique, nous rappelle Jésus. Ce roc, on le trouve nommé dans le texte du Deutéronome : "Autrefois, le Seigneur ne s'est attaché qu'à vos ancêtres, c'est eux qu'il a aimés; et maintenant c'est vous, leurs descendants, qu'il a choisis parmi toutes les nations" (Dt 10:15) "c'est eux qu'il a aimés, maintenant c'est vous qu'il a choisis".

    Beaucoup entendent cette parole, mais ne la mettent pas en pratique dans leur vie, c'est-à-dire qu'ils ne se l'attribuent pas à eux-mêmes, personnellement. Ils pensent que cette parole n'est pas vraiment pour eux, qu'ils ne la méritent pas vraiment, qu'ils ne sont pas à la hauteur pour la recevoir. Et pourtant... elle est bien dite à chacun, à vous tous, individuellement.

    Sur ce roc, il est possible de construire une personnalité solide. Assez solide pour ne pas se sentir menacée, même lorsque les journaux annoncent ce qu'ils appellent "un flot" de réfugiés. Sur ce roc, il est possible de construire une maison suffisamment solide pour rester ouverte et accueillante.

    Amen

    © Jean-Marie Thévoz, 2022

  • La prière comme un cri...

    (20.5.2001)

    Luc 18

    La prière comme un cri...

    2 Rois 20 : 1-6        Romains 8 : 26-28.       Luc 18 : 1-8

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    Chères paroissiennes, chers paroissiens,

    Qu'est-ce qui fait de nous des chrétiens ? Qu'est-ce qui fait... ou que faisons-nous pour que nous puissions dire "je suis croyant", "je suis chrétien" ?

    Je me pose la question parce que souvent, dans mes visites, les gens que je rencontre essaient de m'expliquer qu'ils sont croyants ou chrétiens même si je ne les vois jamais au culte du dimanche ! J'entends aussi les gens me dire : "Je suis croyant mais pas pratiquant", ou "Vous savez, je fais ma prière chaque soir !".

    Autour de nous, dans notre canton, plus loin peut-être aussi, il semble que la pratique de la prière personnelle soit un "marqueur", un "indicateur" qui fait la différence entre le croyant et l'incroyant. Pourquoi pas ?

    C'est vrai que la prière est absurde pour celui qui croit que le ciel est vide, qu'il n'y a rien au-dessus de lui. La prière n'a de sens que si elle est adressée à quelqu'un ! La prière est donc bien un acte de foi, une confession de foi : il existe quelqu'un qui peut m'entendre, il existe quelqu'un à qui je peux dire mes aspirations, à qui je peux confier mes besoins.

    Je n'aimerais pas entrer — aujourd'hui — sur le terrain de l'utilité ou pas de la prière, sur son exaucement ou pas. Je ne crois pas qu'on prie "parce que c'est utile" ou parce que ça marche". La prière n'est pas un investissement dont on attende une rentabilité. La prière ne vise pas l'utilité, 'efficacité, des résultats, etc...

    Je crois qu'on prie parce qu'on en a besoin. On prie parce que nous avons des besoins, des aspirations. La prière est d'abord un cri :

    Le cri de la veuve : "Rends-moi justice contre mon adversaire !" (Luc 18:3).

    Le cri du roi malade : "Ah Seigneur ! Souviens-toi, je me suis conduit envers toi avec une entière loyauté, j'ai toujours agis de manière à te plaire !" (2 R 20:3).

    La prière est un cri, une plainte, juridique pour la veuve, de souffrance pour le roi. La prière est un cri de détresse, un cri contre l'injustice des hommes ou contre l'injustice du sort : "J'en appelle à toi, Dieu pour que tu me fasses justice, pour que tu voies mon malheur et que tu compatisses."

    C'est un cri pour être entendu dans sa vérité souffrante, comme Job. La prière est le cri légitime de l'opprimé, la dernière ressource du malheureux, de celui qui se sent désemparé, démuni, faible, prêt à disparaître ou à être écrasé.

    Il est donc important que la Bible nous montre en même temps la veuve et le roi dans cette situation. La veuve, dans la société israélite est la personne la plus isolée et démunie. Elle n'a plus aucun homme pour prendre fait et cause pour elle dans une société où la voix des femmes ne compte pas. Et Jésus la prend en exemple de prière. Parce que la prière est le cri de celui qui se sent au plus bas.

    Mais la Bible nous montre aussi les rois en prière. Plusieurs fois le roi David ou le roi Salomon. Dans le récit de ce matin, c'est le roi Ezéchias. C'est l'homme le plus puissant du royaume, qui est au-dessus de lui ? Et pourtant... Et pourtant, il suffit que sa santé soit menacée pour qu'il se retrouve aussi dépourvu que la veuve, en appelant, de la même manière, à la justice de Dieu. "J'ai été loyal, je ne mérite pas de mourir !"

    Le cri de la veuve, la prière du roi, nous montrent que personne n'est à l'abri — quel que soit sa position sociale, son rang — personne n'est à l'abri d'avoir à crier sa prière, personne n'est à l'abri de se sentir tout petit, tout démuni, absolument vulnérable.

    Etre tout petit dans la prière, en appeler à plus grand que soi pour du secours, reconnaître notre finitude, notre vulnérabilité simplement, sans sombrer dans le dénigrement de soi. On ne s'abaisse pas dans la prière, on reconnaît simplement qu'on part d'en bas et qu'on est élevé vers Dieu par son écoute, par sa compassion.

    Prier à genoux, c'est reconnaître que la prière naît de notre détresse, du sentiment d'être démuni.

    Prier debout, c'est reconnaître que Dieu nous élève du bas dont nous venons, c'est reconnaître qu'il nous remet debout, qu'il nous relève, un verbe souvent utilisé dans le Nouveau Testament pour parler de la résurrection.

    Jésus nous invite à prier, inlassablement, c'est-à-dire à répéter à Dieu nos besoins, nos aspirations, parce que la prière nous remet dans la juste perspective dans la juste position par rapport à Dieu. Si même un homme sans foi ni loi finit par répondre par lassitude d'être dérangé, combien plus quelqu'un de réceptif, d'attentif nous accueillera favorablement avec nos demandes !

    Notre Dieu est un Dieu qui répond à la prière du plus humble, parce qu'il ne regarde pas notre rang et les hiérarchies humains.

    Si la prière est une marque de foi, la marque du croyant, ce qui fait de nous des chrétiens c'est de croire que toutes les prières parviennent à Dieu, non pas parce que nos prières monteraient jusqu'à lui grâce à nos efforts et notre insistance, mais parce qu'il est lui-même descendu vers nous. Il est venu habiter la détresse criante des humains, en sorte qu'il prie véritablement en nous et que l'apôtre Paul peut dire : "Nous ne savons pas prier comme il faut, mais l'Esprit lui-même prie Dieu pour nous (Rm 8:26).

    Que cet Esprit vous habite et prie en vous.

    Amen

    © Jean-Marie Thévoz, 2022

  • Jésus, à l'épreuve, décide d'endosser la condition humaine

    (11.1.2004)

    Luc 4

    Jésus, à l'épreuve, décide d'endosser la condition humaine

    Jean 15 : 9-13.         Luc 4 : 1-14

    télécharger le texte : P-2004-01-11.pdf

    Chères paroissiennes, chers paroissiens,

    Vous venez d'entendre le récit de la tentation de Jésus. Ce récit suit immédiatement celui du baptême, comme si ces tentations étaient une suite logique du baptême. Ce récit de tentation est bien étrange et comporte bien des invraisemblances si nous devons le lire comme un compte-rendu exact de ce que Jésus a physiquement vécu.

    Comment est-il possible de ne rien manger pendant quarante jours ? Le diable peut-il se présenter comme une personne en chair et en os à Jésus ? Le diable a-t-il un avion pour faire voir à Jésus "tous les royaumes de la terre" ? etc...

    Pour moi, il est nécessaire de quitter une lecture historique de ce récit pour y découvrir un sens. Si la vérité de l'évangile est dans le "ça s'est passé exactement comme cela, il faut le croire" alors, je ne peux pas le croire.

    Pourtant, je crois que ce récit a du sens, qu'il nous dit quelque chose de vrai dès qu'on arrête de penser que "ça s'est passé comme ça" pour penser : "ce récit veut nous dire quelque chose et quelque chose d'important pour notre vie !" Je crois que ce récit nous rapporte un dialogue intérieur qu'a vécu Jésus, mais que nous vivons aussi !

    Juste après le baptême, ce récit veut nous communiquer quelque chose d'essentiel sur l'identité de Jésus, sur qui est ce Jésus dont parle l'évangile. Les Evangiles nous disent deux choses sur Jésus :

    Jésus est un homme comme les autres

    Jésus n'est pas un homme comme les autres, puisqu'il est le Fils de Dieu.

    Alors, il y a de quoi se poser des questions et même se poser les mêmes questions que le diable de notre récit pose à Jésus. Si Jésus est le Fils de Dieu — remarquez que toutes les questions du diable commencent par "si" — alors les dés ne sont-ils pas pipés ? Un homme qui disposerait des pouvoirs de Dieu, ce ne serait plus un homme ordinaire, comme vous et moi. C'est comme si vous allez aux Jeux Olympiques avec la potion magique de Panoramix, ce n'est plus du jeu !

    Dans notre récit, ce que le diable vérifie, c'est que Jésus a bien laissé ses pouvoir divins au ciel et qu'il joue selon les règles humaines, une vie humaine ordinaire.

    Mais nous avons vu que ce récit ne doit pas être lu comme un compte-rendu de quelque chose de visible de l'extérieur, mais comme un dialogue intérieur de Jésus. Alors, il faut reformuler cela pour sortir du récit mythologique où une partie de soi est projetée à l'extérieur sous forme de diable. Il y a une lutte intérieure — en Jésus comme en chacun — entre une volonté, un désir d'être tout-puissant et une acceptation de la réalité de la condition humaine.

    Chacun, dans ses rêves, voudrait être Dieu et obtenir ce que le diable propose :

    - une richesse infinie (imaginez ce que c'est de transformer des pierres en pain lorsque tout le désert est formé de pierres !)

    - disposer du pouvoir, claquer des doigts et obtenir ce que l'on veut, contraindre les autres à faire ce qu'on veut, les obliger à changer pour ne pas changer soi-même !

    - et finalement, être invulnérable, être invincible, avoir une santé inaltérable, pouvoir affronter tous les dangers sans risque de mourir.

    La richesse, le pouvoir, la santé, est-ce que ce ne sont pas là-dessus que se construisent tous les horoscopes, toutes les promesses de la publicité ? Ne pensons-nous pas, au profond de nous-mêmes, que la promesse de bonheur réside dans ces trois offres, dans ces trois désirs : richesse, pouvoir, santé ? Quelle attractivité, non ?

    Pourtant, dans son dialogue intérieur, c'est cela que Jésus repousse. Il repousse cela parce qu'il a choisi autre chose. Il a choisi la réalité, la réalité de la condition humaine et avec elle ce qu'il y a de plus précieux que la richesse, le pouvoir et l'invincibilité, il a choisi l'amour et la liberté.

    Il choisit, par amour, de vivre selon les règles de la condition humaine : la précarité, l'impuissance, la vulnérabilité — et d'en faire son identité.

    Il y a des moments dans notre existence où nous devons choisir l'orientation de notre vie, ou réexaminer notre précédente orientation. Nous ne rencontrons pas le diable sur notre chemin, mais nous sommes confrontés à diverses forces à l'intérieur de nous-mêmes, "au côté obscur de la force" comme on le dit dans un film.

    Dans cette orientation à décider, dans ces choix à faire, n'oublions pas de prendre en compte que la seule chose précieuse — éternelle, essentielle — est l'amour qu'on reçoit et qu'on donne, quelles que soient les conditions matérielles dans lesquelles on vit.

    C'est ce que Jésus a choisi de vivre et c'est ce qu'il nous invite à vivre à notre tour.

    Amen

    © Jean-Marie Thévoz, 2022

  • Notre Père (2)

    pour le dimanche 17 mai

    Luc 13

    Notre Père (2)

    Exode 3 : 1-10.     Luc 13 : 10-16.     Matthieu 6 : 13

    télécharger le texte : P-2020-05-17.pdf

    Chers frères et soeurs en Christ,

    Nous reprenons notre lecture du Notre Père, à l'envers, en remontant le texte (pour lire toute la série sur le Notre Père, cliquer dans la colonne de droite la catégorie "Notre Père"). La dernière phrase avant la doxologie (cf. Notre Père (1)) est : « Délivre-nous du mal. » Phrase absente chez Luc, probablement ajoutée par Matthieu pour expliquer, développer la phrase : « Ne nous expose pas à la tentation, à l'épreuve »... « mais délivre-nous du mal » (Luc 11:4 et Mat. 6:13).

    Luc ne parle pas de cette demande de délivrance, mais c'est son Evangile qui mentionne le plus souvent le fait que Dieu vient délivrer. D'abord par Jean Baptiste (Luc 1:73-74) puis par Jésus dans sa prédication à Capharnaüm (Luc 4:16-21) et lorsqu'il redresse la femme courbée (Luc 13:10-16). On voit ainsi que le thème de la délivrance est bien une action qui s'origine en Jésus.

    La délivrance est aussi un grand thème de l'Ancien Testament : délivrance du pays d'Egypte. Délivrance — dans le livre des Juges — des ennemis, également dans les Psaumes. Délivrance, sous la forme du retour d'Exil ou encore délivrance de Daniel des griffes des lions.

    Notre lecture du Notre Père en remontant le texte peut d'ailleurs être mise en parallèle avec le vécu du peuple d'Israël. Le peuple est délivré d'Egypte. Il est tenté au désert. Il est pardonné après l'adoration du veau d'or et entre en Canaan. Le pain peut être mis en relation avec le lait et le miel qui coulent en abondance dans le pays de Canaan. L'apprentissage de la pratique de la loi correspond à la phrase sur la volonté divine, la royauté humaine et messianique avec le règne et la contruction du Temple avec la sainteté du nom de Dieu.

    Mais revenons à la phrase d'aujourd'hui : « Délivre-nous du mal. » De quoi demandons-nous d'être délivrés ?

    Depuis saint Augustin qui a construit le principe du péché originel à partir de la Genèse (Gn 2—3) et son idée de chute et de transmission de la faute de génération en générations, nos sommes imprégnés de l'idée que nous devons être délivrés de nos fautes. Délivrés du mal que nous commettons, pour devenir meilleurs.

    Mais cela ne correspond pas au Dieu qui délivre de l'Ancien Testament. Dieu délivre son peuple de la servitude d'Egypte. Où est la faute des hébreux ? Il n'y en a pas ! Les hébreux sont asservis. Ils sont victimes, ils traversent le malheur et c'est de ce malheur que Dieu les délivre. Dieu a vu les mauvais traitements infligés (Ex 3:7), il a entendu les cris de son peuple (v.9) aussi vient-il le délivrer par le bras de Moïse.

    Cette idée de faute est également étrangère à Jésus. Jésus décide de délivrer cette femme courbée depuis dix-huit ans (Luc 13:16) parce qu'elle souffre, parce qu'elle est enfermée dans son malheur. Il n'est pas question de faute.

    Il faut donc abandonner l'idée même de péché originel et — comme Lytta Basset l'a clairement exposé *1 — parler, de la part de Dieu, de pardon originel. S'il y a un « péché originel », c'est sous la forme de malheur, du mal subi et c'est de celui-ci que nous demandons à Dieu d'être délivré. Le mal subi précède toujours le mal commis.

    Nous pouvons l'observer dans les relations humaines et notamment dans la transmission à travers l'éducation. L'enfant qui grandi dans une famille disfonctionnelle grandir avec les déformations relationnelles familiales. Il va pousser tordu, distordu par son environnement. Et bien souvent, malheureusement, il va transmettre cette distorsion plus loin. Comment grandir droit dans un environnement tordu ? Il est inévitable de prendre des mauvais plis. C'est l'héritage du malheur et de la distorsion.

    Mais ce n'est pas une fatalité irréversible. Il y a une délivrance possible, c'est pourquoi nous pouvons demander : « délivre-nous du mal, du malheur. » Cette demande n'est pas celle d'être épargné par le malheur. Qui pourrait échapper à toutes les viscissitudes de la vie ?

    C'est une demande de délivrance, de sortie du malheur. Nous avons passé par des temps de malheurs, nous avons été blessés dans notre enfance et dans notre vie. Nous y sommes encore. C'est arrivé — on ne peut pas faire que cela ne soit pas — mais c'est une blessure qui peut être soignée. La douleur peut en être appaisée. Nous pouvons être délivrés de la malédiction de la répétition et de la transmission.

    Cela demande un grand travail sur soi avec un accompagnement bienveillant. Cela demande un changement radical de vision, de perception des relations. Si l'on a grandi dans un environnement de pédagogie noire *2 qui présuppose que l'enfant spontané est mauvais et doit être corrigé pour devenir bon, qui présuppose que la bonté et l'amour envers les enfants les gâtent, alors la conversion — au sens d'un demi tour —vers la découverte de la vivacité et de la créativité de l'enfant intérieur n'est pas aisée. Mais cette conversion est possible.

    C'est la même conversion que de passer de l'idée d'un Dieu juge à un Dieu d'amour. Ce Dieu bienveillant dont Jésus est l'annonciateur. Ce Dieu qui préfère que la femme courbée soit déliée de son malheur plutôt que d'être obéit par peur de la transgression et le malheur prolongé ne serait-ce que d'une journée.

    Pratiquement, si tournent dans nos têtes des phrases dévalorisantes reçues dans notre éducation, nous pouvons les repérer dans un premier temps, puis les dénoncer (dans sa tête) comme fausses, inadéquates et malfaisantes, enfin les remplacer par d'autres phrases, bienveillantes, soutenantes, aimantes, qui relèvent notre estime de nous-mêmes et disent le regard que Dieu porte sur nous : un regard aimant.

    Aussi pouvons-nous demander à Dieu : Délivre-nous du malheur, du malheur de croire que l'amour est trop rare pour être partagé, du malheur de croire que je dois être autrement pour être aimé.

    Oui, Seigneur, délivre-nous du malheur, pour être libres de nous sentir aimés et aimer à notre tour.

    Amen

     

     

    *1 Lytta Basset, Le pardon originel, De l'abîme du mal au pouvoir de pardonner, Genève, Labor et Fides, 1994.

    *2 Alice Miller, C'est pour ton bien, Editions Aubier, 1985.

    L'enfant sous terreur, Paris, Editions Aubier, 1986.

    © Jean-Marie Thévoz, 2020

  • Qui a tué Jésus ?

    pour le dimanche 29 mars

    Luc 23

    Qui a tué Jésus ?

    Luc 6 : 37-38.        Luc 23 : 26-43.

    télécharger le texte ici : P-2020-03-29.pdf

    Chers frères et soeurs en Christ,

    Nous sommes bien engagés dans le temps du carême, dans notre montée vers Pâques. Le récit de la Passion de Jésus nous laisse avec la question : « Qui a tué Jésus ? »

    A cette question, on peut répondre de deux façons, historiquement et théologiquement. La réponse historique va essayer de retrouver les faits qui sont présentés dans et derrière les textes. La réponse théologique va rechercher le sens, la signification que les textes donnent aux événements, en prenant en compte un contexte plus large, notamment l'histoire complète des relations entre Israël et Dieu.

    Abordons l'aspect historique. D'abord, Jésus est un juif parmi le peuple juif. On se trouve donc avec des événements qui se passent à l'intérieur d'un peuple, d'une communauté. Pour compliquer les choses, ce peuple est occupé par la puissance romaine, une puissance étrangère, tant en ce qui concerne la géographie que la culture.

    Dans ce contexte : qui en veut à Jésus ? quels sont les acteurs de sa condamnation à mort ? Là, il est intéressant de relire tout le texte de la Passion. J'ai relu le récit de Luc. Dans son texte, ce qui est frappant lorsqu'on relève les noms des groupes qui sont amis ou ennemis de Jésus, c'est de voir que le groupe des ennemis s'accroît régulièrement et que le groupe des amis décroît aussi régulièrement.

    Au départ, il y a juste les chefs des prêtres et les maîtres de la loi qui cherchent un moyen de mettre à mort Jésus (Lc 22:2). Mais — dit le texte — ils avaient peur du peuple. Ce qui signifie que le peuple est favorable à Jésus.

    Peu à peu, au cours du récit, les uns après les autres, les groupes vont passer de l'ensemble des amis à celui des ennemis, y compris dans la petite troupe des disciples, à commencer par Judas, pour finir par le reniement de Pierre. L'aboutissement est l'unanimité, lorsque "tous ensemble" ils crient à Pilate de crucifier Jésus (Lc 23:18).

    Evidemment, lorsqu'on est à Jérusalem, ce "tous ensemble" est composé de juifs. Mais si cela se passait à Athènes, ce seraient des grecs, à Rome, ce seraient des romains, etc. Ce fait historique ne peut fonder une idéologie anti-juive ou antisémite, ce que la théologie confirme. La foule représente toute l'humanité, y compris nous-mêmes.

    Il faut encore parler des romains. Comme puissance occupante, eux seuls avaient la prérogative d'appliquer la peine de mort. Le rôle des romains (dans la personne de Pilate) est très ambigu ! D'un côté Pilate ne cesse de dire que Jésus est innocent et cherche à le faire relâcher, mais de l'autre il cède à la foule ! Quelle est cette superpuissance qui cède à une foule ? De ce point de vue, les Evangiles sont très critiques par rapport aux romains.

    Abordons maintenant l'aspect théologique. Je crois que les Evangélistes ne sont pas intéressés à chercher qui a tué Jésus. Ce qui leur importe c'est de montrer deux choses (i) l'unanimité de tous à condamner Jésus, (ii) affirmer que Jésus était un homme juste.

    Les Evangélistes ne cherchent pas à désigner des coupables, puisqu'ils sont les quatre d'accord pour dire que personne n'a pu échapper à la folie meurtrière, même le disciple Pierre s'est placé du côté des persécuteurs pour sauver sa vie.

    Ce que les Evangélistes veulent, c'est révéler le processus lui-même qui consiste à noircir un innocent, à le faire passer pour coupable, pour justifier sa mise à mort. Une des phrases les plus importantes du récit, c'est "il a été mis au rang des malfaiteurs" sous-entendu alors qu'il était innocent (Lc 22:37).

    Cela est mis en évidence dans le dialogue entre les deux malfaiteurs crucifiés de part et d'autre de Jésus. L'un accuse Jésus : "N'es-tu pas le Messie ? Sauve-toi et sauve-nous avec toi" (Lc 23:39). Ce qui signifie en clair : soit tu as menti toute ta vie et tu mérites ton châtiment, soit tu es un idiot de ne pas te sauver et tu mérites ce qui t'arrive.

    L'autre malfaiteur est celui qu'on peut désigner comme le premier chrétien de l'Histoire, il croit en l'innocence de Jésus et révèle l'injustice de cette situation lorsqu'il confesse : "pour nous cette punition est juste, car nous recevons ce que nous avons mérité par nos actes, mais lui n'a rien fait de mal." (Lc 23:41)

    Le récit de la Passion est la révélation — au sens fort du terme — de ce mécanisme qui nous fait blâmer les victimes au lieu de voir l'injustice et faire acte de compassion.

    Le christianime — avec le judaïsme, parce que l'Ancien Testament est rempli de prises de position en faveur de la victime — nous apprend à regarder les situations avec le récit de la Passion en mémoire, pour nous garder de tomber dans le blâme de la victime.

    La vie et la mort de Jésus doivent rester dans notre esprit comme une grille de lecture de toute situation de violence et particulièrement de violence collective contre un individu ou une minorité — depuis la bagarre dans le préau de l'école jusque dans les discours politiques justifiant une guerre.

    La question : « Qui a tué Jésus ? » n'est pas importante en ce qui concerne le passé. Mais elle est primordiale pour nous aujourd'hui : nous sommes tous passibles et capables de tuer Jésus, c'est-à-dire d'être mêlés à la condamnation d'un juste, d'un innocent.

    Nous le risquons si nous perdons de vue Jésus sur la croix comme révélation de notre capacité à la violence. C'est en cela que Jésus nous sauve, pourvu que nous n'oubliions pas ce qu'il nous révèle sur la croix.

    Amen

    © Jean-Marie Thévoz, 2020

     

  • Briser les situations miroirs pour retrouver sa liberté

    Luc 6

    2.2.2020

    Briser les situations miroirs pour retrouver sa liberté

    Romains 13:8-10.      Luc 6: 27-33

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    Chers frères et soeurs en Christ,

    Est-ce que vous lisez le Courrier des lecteurs ? Il paraît que c'est la rubrique la plus lue des journaux papier. Il y a les lettres très posées, explicatives. Et puis il y a les lettres explosives, qui disent une indignation, voir une haine.

    Ces temps, il y en a eu beaucoup sur le réchauffement climatique, le jugement des activistes du climat (acquittés) ou sur la nouvelle norme pénale anti-homophobie sur laquelle nous votons jusqu'au week-end prochain. Parmi ces lettres, il y en a qui nous expliquent pourquoi il faut haïr Greta Thunberg ou le juge Colelough, ou vomir la pénalisation des propos homophobes.

    Les lettres de lecteurs sont encore modérées par rapport à ce qui s'écrit — sans filtres — sur les réseaux sociaux ou ce qui peut s'échanger comme propos ou injures entre automobilistes. Il est effrayant de voir comment les gens, et des gens ordinaires, peuvent « péter les plombs » et s'engager dans des propos haineux.

    Il y a 2'000 ans, Jésus disait : "Aimez vos ennemis !" (Luc 6:27)

    Je crois qu'il est temps de répéter et de prendre au sérieux cette parole de Jésus : "Aimez vos ennemis !" Notre époque, notre société, nous-mêmes, avons besoin de ré-entendre cette parole, et de la mettre en pratique.

    Le monde, notre pays, notre village, nos familles n'iraient-ils pas mieux, avec un peu plus d'amour, un peu plus d'égards, de respect, de compréhension ? Mais comment entendre et mettre en pratique cette parole de Jésus : "Aimez vos ennemis !"

    A. Dans un premier temps, on l'entend comme un commandement moral. Pour faire le bien, pour être bon, un bon chrétien : eh bien, il faut aimer ses ennemis. Et tout de suite on se dit : Comment faire ? Passer par dessus mon dégoût, ma peur, ma rancoeur ? Dois-je oublier le mal qu'on m'a fait ?

    Aimer son ennemi, n'est-ce pas un objectif inatteignable, une tâche épuisante ? Qui va me donner l'énergie de faire cela ? Est-ce seulement possible ? Cela nous amène à regarder en nous-mêmes, à voir que cette possibilité est hors de notre portée par nos propres moyens.

    Une première étape est de réaliser cette incapacité, cette absence de vouloir ou d'envie. C'est un bon début de voir que nous en sommes incapables par nos propres forces, de par notre propre volonté. Nous avons besoin d'aide, nous avons besoin de ressources pour aimer comme cela.

    C'est en cela que Jésus est plus que Moïse. Il ne nous donne pas un commandement seulement. Jésus vient nous donner des moyens pour aimer, pour pallier à notre pauvreté. Jésus ne nous laisse pas avec un commandement — irréaliste et irréalisable — il nous invite à autre chose qu'à un comportement moral.

    Quittons donc le commandement moral pour passer à un niveau de comportement relationnel.

    B. En disant — à ceux qui l'écoutent — "Aimez vos ennemis !" Jésus invite à un changement de comportement, à un changement de manière d'être. "Même les pécheurs aiment ceux qui les aiment" dit-il, vous êtes capables d'autre chose ! N'importe qui peut agir "en miroir" du comportement de l'autre. Il est facile de haïr son ennemi, de faire du mal à celui qui nous blesse, de maudire celui qui nous injurie. C'est le niveau zéro de l'évolution relationnelle !

    Sur un ton d'enfant pleurnichard : "maman, il m'a tapé, alors je l'ai tapé aussi !"

    Haïr son ennemi, c'est agir en miroir, c'est réagir comme l'autre. On peut rester longtemps dans l'imitation. Il y a même peu de chances d'en sortir. La relation "en miroir" est au mieux bloquée, au pire en phase d'escalade, c'est la sortie par l'anéantissement de l'autre.

    Alors Jésus dit : "Aimez vos ennemis !" et il suggère quelques mesures de désescalade en proposant de ne pas rendre les coups, ou de laisser aller, de lâcher prise. Au delà des propositions concrètes qu'ont retenus les Evangélistes, Jésus invite à briser les situations miroirs pour retrouver sa liberté d'action.

    Les psychologues d'aujourd'hui disent : "au lieu de réagir, il faut pro-agir." On peut devancer le blocage ou l'escalade en agissant d'avance au travers d'un comportement positif ou qui va entraîner un effet miroir positif, si c'est le seul langage que l'autre comprend. Aimer son ennemi, c'est lui couper l'herbe sous les pieds s'il veut engager la bagarre !

    C'est ici que Jésus dit à ses disciples : "Faites aux autres ce que vous voudriez qu'ils vous fassent." C'est la règle d'or. On la retrouve dans la plupart des religions, mais sous sa forme négative : "Ne faites pas aux autres..." Ici, Jésus invite ses disciples à agir, à prendre l'initiative. Vous voulez un sourire, alors donnez leur un sourire. Prenez vous-mêmes l'initiative du positif, du bien, donnez vous-mêmes la couleur de la relation !

    Dans l'ordre relationnel "Aimez son ennemi" c'est prendre conscience de notre liberté d'avoir nos propres sentiments et que ceux-ci peuvent être différents de ceux qui nous haïssent, qui nous maudissent ou nous maltraitent. "Il peut être fâché contre moi, sans que cela me mette en colère." Je peux garder mon calme et ma bonne humeur et lui dire : "Je vois que tu es très fâché(e), pouvons-nous en parler ?"

    C. Cela nous amène à une troisième étape, celle de la sagesse spirituelle. Lorsque Jésus dit : "Aimez vos ennemis !" il invite vraiment à déployer de l'amour, un amour vrai et profond, pas un amour forcé. Celui qui sait faire usage de sa liberté relationnelle — c'est-à-dire qui arrive à prendre conscience en même temps de ce qui se passe en lui-même et de ce que veut l'autre — celui-là peut introduire la compréhension et la générosité.

    Avec cette liberté qui me donne recul et assurance, je peux chercher à comprendre l'autre — y compris dans ce qui le pousse à être agressif à mon égard. Je peux ouvrir mon coeur et accueillir la souffrance, la peur, la tristesse, etc. qui habite celui qui semble me vouloir du mal au premier abord.

    L'écoute amène à la compréhension, la compréhension amène à la compassion et la compassion amène au pardon. Alors je commence à aimer celui qui se présentait comme un ennemi, et à partir de là, je peux lui faire du bien, je peux le bénir, je peux prier pour sa guérison.

    Il est impossible d'aimer son ennemi sur ordre. Jésus ne nous donne pas ici une loi, un commandement. Il nous ouvre un chemin, une voie, un chemin qu'il a tracé et parcouru avant nous et sur lequel il nous accompagne pour parvenir à cet accomplissement spirituel.

    Amen

    © Jean-Marie Thévoz, 2020

  • Remonter le temps avec les récits bibliques

    15.12.2019

    Luc 2

    Remonter le temps avec les récits bibliques

    Luc 2 : 1-20

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    Les enfants jouent une saynète. Ils montent dans une machine à voyager dans le temps. En passant par Robin des bois et les dinosaures après quelques difficultés de réglages, les enfants rencontrent successivement Abraham et Sarah, Moïse et David. Abraham reconnaît en Jésus l'enfant promis.

    Moïse reconnaît en Jésus le libérateur de l'humanité. David reconnaît en Jésus le Messie qui doit venir. Ils les emmènent ensuite jusqu'à la crèche où ils peuvent tous adorer Jésus.

    Crèche vivante : Ph_JMT-18048 - copie minimale3.jpg

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

    Les enfants nous ont fait voyager dans le temps. La Bible est un livre qui nous fait voyager dans le temps. Elle nous rend contemporains de personnages du passé ; des personnages du passé nous rendent visite dans notre présent et y donnent du sens. Nous visitons la crèche, comme si nous y étions. Jésus vient habier nos vies de sa présence.

    Nous avons rencontré trois personnages, trois grandes figures de l'Ancien Testament : Abraham, Moïse et David. Ces trois personnages sont venus — grâce à notre machine à voyager dans le temps — jusqu'à la crèche. Une façon de dire qu'ils ont rejoint Jésus ou que Jésus reçoit et reprend leur héritage.

    Abraham est l'homme de la confiance, de la foi. Il a été partout où Dieu lui disait d'aller. Cette confiance on la retrouve dans la relatin de Jésus avec Dieu, qu'il appelle son Père ou même « papa. » Un confiance totale, fondamentale, ils ne font qu'un.

    Maïse est le législateur, celui qui a donné un code de conduite au peuple d'Israël, qui a montré qu'il n'y a pas de culte sans un comportement droit, sans une justice dans tous ses gestes. Dans le Sermon sur la montagne (Mt 5—7), Jésus se pose en nouveau législateur, avec comme loi fondamentale l'amour, l'amour de Dieu et l'amour du prochain.

    David, comme roi choisi par Dieu, annonce de nouvelles formes de pouvoir, d'autorité. Il annonce le Messie à venir, celui qui règnera sur les cœurs par sa bonté. Jésus, le Messie, le Christ, n'impose rien. Il lance un appel à aimer, un appel à servir.

    Dans l'humilité de sa naissance, Jésus reposant dans une simple crèche (une mangeoire pour les animaux), le ton est donné. Jésus se fait serviteur. Une invitation à suivre ce roi humble nous est lancée. Invitation à suivre Jésus comme Abraham, comme Moïse, comme David ont suivi Dieu.

    Joyeux Noël à tous.

    Amen

    @ Jean-Marie Thévoz, 2019

  • Marie a choisi la bonne part.

    10.11.2019

    Luc 10

    Marie a choisi la bonne part.

    Deutéronome 6 : 4-9    Luc 10 : 38-42

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    Chers frères et soeurs en Christ,

    Jésus est en visite chez Marthe et Marie à Béthanie. Les évangiles nous racontent trois rencontres de Jésus avec ces deux femmes. D'abord le récit dont vous avez entendu la lecture tout à l’heure, qui sera l'objet de notre réflexion de ce matin. Un second récit qui nous décrit la résurrection de Lazarre, le frère de Marthe et Marie. Enfin une troisième rencontre, six jours avant la dernière Pâque de Jésus où Marie versa du parfum de grande valeur sur les pieds de Jésus.

    Jésus semble donc être un familier de cette maison. Lorsqu'il est de passage dans la région de Jérusalem, il fait halte chez Marthe à Béthanie. Marthe est la maîtresse de maison, elle s'occupe à bien recevoir son hôte qu'elle sait être un hôte de marque. Elle fait son devoir, elle remplit bien son rôle, elle soigne le service. Et c'est cela qui l'amène à se disputer avec sa soeur, en prenant Jésus à partie.

    Pourquoi Luc nous rapporte-t-il une scène aussi banale, presque une scène de ménage ? Et il est vrai que pour nous aujourd'hui cette histoire est d'une banalité quasi désolante. On croirait entendre cette phrase commune à bien des ménages : "Chéri ne reste pas planté devant la télévision, viens m'aider à finir la vaisselle !" Pourtant ce récit a un autre sens, et cette histoire est importante pour nous aujourd'hui.

    Essayons de la comprendre dans l'environnement de l'époque de Jésus. Il faut imaginer une société proche de celle que nous voyons aujourd'hui en Arabie Saoudite ou au Pakistan. Des règles strictes régissent les relations entre les hommes et les femmes. Les hommes mènent une vie et des activités publiques. Ils vivent hors des maisons, et dirigent leurs activités comme bon leur semble. Seuls les garçons reçoivent un enseignement, vont à l'école.

    Les filles n'apprennent que ce qui leur est utile pour l'entretien de leur foyer. Les femmes restent à l'in­térieur de leur maison et n'adressent pas la parole à des inconnus. Cela se passait aussi comme cela en Grèce avec les gynécées. Elles vivent sous la protection et dépendance de leur père d'abord, de leur mari ensuite, elles ne sont jamais indépendantes.

    Dans cette situation, l'attitude de Marie est choquante. En se plaçant au pieds de Jésus, Marie prend la position de l'élève, du disciple vis-à-vis de son maître. Marie se prend pour un garçon, un homme qui attend un ensei­gnement auquel les filles n’ont pas droit. Elle usurpe un droit masculin et abandonne les tâches dévolues aux femmes. De plus Marie prend cette attitude face à un homme qui n'ap­partient pas à sa famille; même s'il n'est pas tout à fait un inconnu, cela ne se fait pas.

    Marthe réagit à ces attitudes qui sont à contre-courant de leur éducation. Elle veut remettre Marie à sa place, à sa juste place selon elle.L'attitude de Marthe n'est pas tant motivée par le fait qu'elle aurait besoin d'aide, elle assume son service, le service pour Jésus. Mais elle est choquée par la liberté que prend sa soeur par rapport aux conventions, aux usages, aux bonnes manières.

    Alors Marthe s'adresse à Jésus pour qu'il remette Marie à la place qu'elle n'aurait pas dû quitter. On peut dire que Marthe demande à Jésus de rendre Marie à son rôle de femme soumise, de la rendre aux fonctions qui sont celles des femmes dans son esprit. Marthe demande à Jésus de ne pas laisser Marie devenir un homme, de ne pas sortir de sa condition de femme, de ne pas quitter son rôle fixé par la société. Jésus doit rendre à Marie ce que Marthe pense être sa véritable identité, qu'elle soit une vraie femme.

    Or, c’est ce que Jésus va faire, mais pas de la façon dont Marthe le conçoit. Marthe veut rendre à Marie son rôle de femme, Jésus va rendre à Marie son identité personnelle.

    Avant de voir comment Jésus va s'y prendre, il faut remarquer que Jésus ne méprise pas Marthe et son service. Il reconnaît toute la peine que Marthe se donne pour lui. Il ne rejette pas ce travail, il ne le qualifie pas d’inutile ou de superflu. Il est vrai que ce travail doit être fait, et il en est reconnaissant. Mais il signale tout de même que le moment est mal choisi et qu'en cela Marie a choisi la bonne part.

    Qu'est-ce que la bonne part ? Pendant toute une époque, ce texte a été interprété comme mettant en opposition la vie besogneuse et la vie contemplative. Marthe est une travailleuse alors que Marie consacre tout son temps à l’écoute de Jésus. Et Jésus aurait tranché, la vie contemplative serait la seule forme de vie qui donne accès au salut. Tout le monde devrait avoir Marie pour idéal. Or — s'il est juste que Marie est donnée en exemple ici — ce n'est pas pour mener une vie contemplative.

    Cette opposition entre la travail et la prière n'est pas le sens de ce récit. Jésus ne méprise pas le travail de Marthe, il désire lui révéler quelque chose que Marie a déjà saisi, c'est-à-dire l'importance relative des choses selon le moment vécu. Il faut saisir l'occasion à temps.

    Marie a saisi l'importance de cette visite de Jésus. Elle a compris ce que cette rencontre pouvait avoir d'essentiel pour elle, de déterminant pour toute sa vie.

    L’important, dans ce moment, c’est le temps du passage de Jésus chez eux. Face à cet événement on peut se donner la permission de laisser tomber tout ce qui est secondaire, le service, les convenances, les contraintes sociales. Devant l'important, l'essentiel — devant Dieu — on peut devenir soi-même, exprimer et vivre le désir profond d'habiter son identité vraie.

    Marthe demandait à Jésus de rendre à Marie sa condition de femme (femme au foyer, au travail, au service); mais Jésus s'attache à favoriser l'émergence de la nouvelle identité de Marie. Jésus conforte cette femme dans cette identité personnelle qu'elle se découvre et exprime face à lui. Etre elle-même dans ce moment là, c'est vraiment avoir choisi la bonne part et elle ne lui sera pas ôtée.

    Devant Jésus, on peut se permettre d'être soi-même, d'être vrai, de laisser parler l'essentiel, de laisser vivre son désir. Marie a saisi cette occasion, elle a discerné le temps du passage de Jésus auprès d'elle et elle a profité de devenir elle-même.

    Jésus cherche à faire découvrir cela à Marthe. Il ne lui reproche pas son travail. Il désire qu'elle découvre aussi qu’il existe des occasions où s'ouvrent d'autres possibilités pour sa personnalité que les déterminismes sociaux ou les habitudes. Marie s'est libérée des choses secondaires, des choses imposées de l'extérieur, le temps de la visite de Jésus, pour se consacrer à l'essentiel.

    Nous sommes appelés à discerner, dans le temps de nos existence, ces moments importants où l'essentiel passe à notre portée. Au coeur de nos activités — et nous savons comme elles nous occupent et nous envahissent — au coeur de nos activités apprenons à mettre un temps de côté pour ne pas risquer de passer à côté de l'essentiel.

    Et pour nous tous rassemblés ici ce matin, quand Dieu nous visite, ne manquons pas l'occasion de nous asseoir à ses pieds pour écouter sa parole et faire grandir notre vraie identité à sa lumière.

    Amen

    © Jean-Marie Thévoz, 2019

  • Aucune loi ne peut répondre à la question : "Qui est mon prochain ?"

    27.10.2019

    Luc 10

    Aucune loi ne peut répondre à la question : "Qui est mon prochain ?"

    Deutéronome 30 : 11-14.    Luc 10 : 25-37

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    Chers frères et soeurs en Christ,

    La parabole du bon Samaritain !

    Voilà une parabole bien connue de tous, au point que le terme de "bon Samaritain" est passé dans le langage courant comme un équivalent de "secouriste". Pourtant, dans ce récit, la partie "secouriste" n'est de loin pas la plus importante.

    Jésus raconte cette parabole au coeur d'un dialogue, d'une conversation assez vive avec un maître de la Loi. Un maître de la Loi — en Israël au temps de Jésus — c'est une personne qui s'est spécialisée dans la connaissance des commandements de Dieu et qui doit d'un côté élaborer des lignes directrices pour les autres, pour bien obéir à Dieu et de l'autre régler des conflits ou des questions délicates en se référant aux données bibliques.

    Il y avait donc souvent des discussions entre maîtres de la Loi pour chercher les meilleures réponses aux questions difficiles. C'est probablement dans ce contexte-là que le maître de la Loi vient interroger Jésus. Cela signifie aussi que Jésus était considéré dans les milieux théologiques comme quelqu'un qui avait des réponses à apporter.

    La question fondamentale que vient poser ce maître de la Loi est celle-ci : "Que dois-je faire pour recevoir la vie éternelle ?" (Luc 10:25) Jésus, en bon pédagogue et parce qu'il sait à qui il a affaire, lui retourne la question et le maître de la Loi lui cite les deux grands commandements.

    Le maître de la Loi doit être un peu frustré puisque Jésus n'a rien apporté dans le dialogue. Alors il pose une deuxième question qui a fait — et fait encore — l'objet de beaucoup de discussions : "Qui est mon prochain ?"

    C'est vrai, nous savons tous — du plus jeune au plus vieux, tout autour de la terre — que l'humanité vivrait mieux si chacun aimait son prochain, plutôt que d'être en conflit. Mais qui doit-on aimer ? Il y a, en général, deux sortes de réponses : d'un côté ceux qui disent qu'on doit aimer tout le monde et de l'autre ceux qui limitent cet amour à un groupe donné, et cela peut aller jusqu'à la "préférence nationale" que personne ici ne peut envisager comme réponse.

    On peut présager que la bonne réponse est plutôt du côté d'"aimer tout le monde" et le maître de la Loi en est probablement conscient. Mais comment puis-je aimer tout le monde ? On ne s'en sent pas la force ! Je suis un être limité dans mes forces, dans mes moyens, dans mon énergie ! Alors, qui dois-je aimer ?

    En posant cette question à Jésus, cet homme — maître de la Loi — exprime sa solitude face à toute l'humanité qui attend d'être aimée. Il faut imaginer la scène : un homme seul face à toute l'humanité. C'est une situation impossible, qui fait peur, la peur d'être englouti, d'être aspiré dans un puits sans fonds.

    Face à cette peur, Jésus se met à raconter une histoire : "Un homme descendait de Jérusalem à Jéricho..." vous avez entendu la suite. Jésus fait passer trois hommes devant le blessé à demi-mort. Un prêtre et un lévite qui ne s'arrêtent pas. Le prêtre et le lévite sont des hommes consacrés au service du Temple de Jérusalem et qui ont des obligations "professionnelles" de ne pas se mettre dans des situations d'impureté. Ainsi la Loi les oblige à ne pas toucher de morts hors de leur famille. Le blessé est "à demi-mort", donc entre la vie et la mort. Il y a là une incertitude et donc un risque que ni le prêtre, ni le lévite ne veulent prendre. Ils ne sont ni méchants, ni sans coeur, ils se meuvent seulement dans un carcan d'obligations et de codes qui délimite leur marge de manoeuvre.

    En racontant cette parabole, c'est à ce carcan de la Loi que s'en prend Jésus. Il veut faire comprendre au maître de la Loi que la recherche d'une réponse définitive, bien cadrée, complète, à sa question "qui est mon prochain ?" est une partie du problème et non de la solution.

    Définir "qui est mon prochain ?" c'est établir un code qui — dans certaines circonstances — va m'obliger à agir comme le prêtre et le lévite, à passer à côté de celui qui n'est pas sur la liste ! Une liste de personne à aimer ne peut plus laisser la porte ouverte au hasard des besoins et des circonstances. Et cette parabole est justement celle qui donne place au hasard. "Un homme descendait..." c'est un quidam anonyme, n'importe qui, le citoyen lambda des sociologues. Les brigands frappent aussi au hasard des circonstances, de façon aléatoire, n'importe qui pourrait être leur victime... et c'est face à ce hasard des circonstances, lorsqu'il survient qu'il faut être prêt à sortir de ses habitudes, de ses obligations, prêt à se détourner de son chemin programmé.

    Le troisième personnage est un Samaritain. Jésus manie l'ironie lorsqu'il désigne un Samaritain comme l'exemple à suivre. Le Samaritain est justement celui que les juifs accusent de ne pas suivre la Loi. Mais c'est justement — aux yeux de Jésus — parce qu'il ne suit pas la Loi, comme le prêtre et le lévite, que le Samaritain se laisse détourner de sa route. Le texte dit qu'il se laisse émouvoir, il se laisse toucher par la détresse du blessé.

    Jésus fait ici l'éloge de la liberté d'esprit et de l'élan du coeur. Ni la liberté, ni l'élan du coeur ne peuvent être définis dans une Loi, sinon on tombe dans le paradoxe psychologique du "soyez spontané !"

    Après avoir raconté cette parabole, Jésus demande au maître de la Loi : "Lequel des trois te semble avoir été le prochain de l'homme blessé ?" (Luc 10:36) En posant cette question, Jésus opère un renversement. Les trois hommes représentent l'humanité qui se trouve face au blessé seul. En posant cette question, Jésus inclut le maître de la Loi dans l'humanité qui fait face au blessé. On n'a donc plus le maître de la Loi seul face à l'humanité, mais le maître de la Loi dans l'humanité, face au blessé seul.

    La question importante — aux yeux de Jésus — n'est plus "qui est mon prochain ?", mais "qui va se mobiliser (parmi tous les humains) pour cet homme qui a besoin de secours!" C'est beaucoup moins effrayant !

    De plus, en posant la question "Lequel des trois ..." — implicitement — Jésus demande au maître de la Loi : "qui voudrais-tu être dans cette histoire ?"

    Et cela nous ramène à la première question du maître de la Loi : "Que dois-je faire pour recevoir la vie éternelle, la vraie vie, celle qui comble nos aspirations les plus profondes ?" Jésus répond en terme d'être : "Qui voudrais-tu être dans la vie ?" Et le maître de la Loi de répondre : "Celui qui a été bon pour le blessé." (Luc 10:37) Et Jésus l'encourage en lui disant "Va et fais de même."

    Ce que je comprends comme "Vis de cette liberté" — qu'aucune loi extérieure ne peut te donner. Vis ton humanité et laisse-toi interpeller par les situations que le hasard te présente, laisse-toi émouvoir, laisse-toi toucher, laisse parler ton coeur, c'est là que naît l'amour du prochain !

    Amen

    © Jean-Marie Thévoz, 2019

     

  • Guérison à distance

    Luc 7

    23.6.2019

    Guérison à distance

    Genèse 15 : 1-6          Luc 7 1-10

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    Chers frères et soeurs en Christ,

    Vous avez entendu deux récits bibliques dont le point commun est la foi. La foi d'Abraham qui croit dans la promesse que Dieu lui fait d'avoir un jour une descendance, et la foi de cet officier romain qui demande la guérison pour un serviteur qu'il aime.

    Regardons attentivement le déroulement du récit, tel que l'Evangéliste Luc nous le raconte (c'est différent chez Matthieu), pour voir à quel moment Jésus rencontre ce capitaine romain :

    v. 3-4 les notables parlent à Jésus au nom du capitaine.

    v. 6 Jésus se met en route et l'on se dit que la rencontre va avoir lieu.

    v. 6-7 deuxième groupe de messagers.

    v. 9 Jésus ne s'adresse pas au capitaine, mais à la foule qui le suit.

    v. 10 Jésus reprend sa route.

    Et bien, le capitaine et Jésus ne se sont jamais rencontrés face à face, ils ne se sont jamais parlés directement, et pourtant, le serviteur est guéri, la foi du capitaine est admirée, le capitaine a reçu l'aide qu'il avait demandée ! L'interaction entre le capitaine et Jésus est pourtant importante, décisive, puisqu'il s'est vraiment passé quelque chose dans cet échange "à distance."

    Cet échange ressemble beaucoup à celui que nous pouvons avoir maintenant (au XXIe siècle) avec Jésus. Jésus n'est pas là, physiquement, nous ne pouvons pas le recevoir à dîner ou le voir face à face, et pourtant nous pouvons lui demander son aide et la recevoir ! Nous sommes dans la même situation que le capitaine. Le récit nous dit que le capitaine "a entendu parler de Jésus" et c'est cela qui le décide à lui faire demander de l'aide. Avez-vous entendu parler de Jésus ? Oui, puisque vous êtes ici. Des personnes vous ont parlé de Jésus, communiqué son message, ses paroles, ses actes. Cette écoute a fait naître la foi du capitaine. Il peut se dire : "Ce Jésus a le pouvoir de m'aider, d'intervenir pour mon serviteur."

    La foi du capitaine n'est pas la foi en une liste de phrases, d'énoncés sur Dieu, Jésus et le saint esprit. La foi du capitaine porte sur un fonctionnement : l'efficacité de la parole de celui qui a autorité. Le capitaine reconnaît que Jésus a autorité sur la vie !

    Un capitaine, comme tout soldat ou chef, sait comment cela fonctionne dans l'armée : il y a une hiérarchie et les ordres qui partent d'en haut sont exécutés. Un ordre, c'est efficace, lorsqu'il est dit par la bonne personne au bon destinataire.

    La foi de ce capitaine, c'est que Jésus est la bonne personne pour donner un ordre de guérison ! Il reconnaît que Jésus — comme Dieu — a autorité sur le monde. Et Jésus admire le capitaine pour cette foi et donne cette foi en exemple à la foule qui le suit.

    Les notables que le capitaine avait envoyés à Jésus avaient vanté ses mérites : "Cet homme mérite que tu lui accordes ton aide. Il aime notre peuple et c'est lui qui a fait bâtir notre synagogue." (Luc 7:5) Le capitaine lui-même considère qu'il ne mérite rien, il ne se considère même pas assez digne pour que Jésus entre chez lui. Mais Jésus n'est préoccupé ni par les prétendus mérites attribués au capitaine, ni par sa retenue ou sa modestie. Ce qui est important, c'est la confiance qui naît et s'instaure entre le capitaine et Jésus.

    C'est cette confiance qui rend tout possible. Une confiance dans l'autorité et le pouvoir de Jésus, mais qui ne tourne pas à l'obéissance servile ou soumise. Jésus répond librement à la demande d'aide du capitaine, et Jésus ne réclame pas une obéissance de sa part. L'autorité se manifeste dans la bienveillance, dans la volonté de faire du bien. Le pouvoir de Jésus — ou de Dieu — est au service du bien, de la vie, de la guérison.

     

     

     

     

    Ce récit de miracle devient parabole de la relation que Dieu veut avoir avec nous. On peut décaler tous les rôles pour faire apparaître la parabole;

    - nous prenons la place du serviteur,

    - Jésus prend la place du capitaine,

    - Dieu prend la place de Jésus et l'on voit une parabole où Jésus — tout maître qu'il soit, tout haut placé qu'il soit par rapport à l'être humain, à nous — est pris d'inquiétude, de souci pour son serviteur. Aussi intercède-t-il auprès de Dieu pour obtenir sa guérison, notre guérison.

    Jésus rompt la distance entre Dieu et nous, il est l'intermédiaire entre celui qui demande de l'aide et celui qui la donne. Il n'est pas nécessaire que nous voyons Dieu, que nous soyons en face à face avec lui pour être en relation avec lui. Nous le sommes par l'intermédiaire de Jésus. Comme il n'a pas été nécessaire que Jésus et le capitaine se rencontrent dans un face à face, pour être en communication et que le serviteur soit guéri, il n'est pas nécessaire que nous attendions des signes tangibles de l'existence et de la présence de Dieu pour lui adresser nos demandes et recevoir son aide.

    Notre premier pas, c'est de lui donner notre confiance.

    Amen

    © Jean-Marie Thévoz, 2019

  • Vendredi-saint : Jésus, agneau de Dieu.

    Jean 19

    19.4.2019

    Vendredi-saint : Jésus, agneau de Dieu.

    Exode 12:1-8+12-14      Jean 19:16-30      Jean 19:31-37

    télécharger le texte : P-2019-04-19.pdf

     

    Chers frères et sœurs en Christ,

    Aujourd'hui, vendredi saint, nous commémorons, nous nous souvenons de la mort de Jésus. Il est difficile d'imaginer comment les disciples de Jésus ont vécu la condamnation et l'exécution de leur maître, cela d'autant plus que les Evangiles nous disent que tous les disciples étaient dispersés et que seules des femmes étaient au pied de la croix. En fait, dès l'arrestation de Jésus, tout était fini pour les disciples ! Une fin désastreuse, une fin sans espoir, pour eux qui avaient pourtant tout laissé pour le suivre.

    Le récit des pèlerins d'Emmaüs nous donne le ton de ce que devait être le ressenti des disciples : un échec, un beau gâchis, que d'espoirs perdus. On ne peut s'empêcher de penser que tout se serait arrêté là s'il n'y avait pas eu le miracle de la résurrection. Sans elle, la mort de Jésus n'aurait été qu'une exécution de plus dans un temps troublé. Les disciples auraient fait leur deuil et tout se serait arrêté.

    Mais parce qu'il y a eu les apparitions de Jésus, parce que Dieu n'a pas voulu que l'histoire s'arrête-là, les disciples ont été mis en route, stimulés, poussés à comprendre ce mystère de la Passion de Jésus.

    Si Dieu a relevé ce Jésus d'entre les morts, alors sa vie, sa prédication et sa mort devaient avoir un sens que nous n'avons pas perçu lorsqu'il était parmi nous. Il faut reprendre — mot à mot — tout ce qu'il nous a dit; pas à pas — tout ce qu'il a fait pour trouver un sens à tout ce qui est arrivé et surtout à cette mort infamante sur la croix. Ainsi peut-on imaginer le début de la recherche qui a conduit à la rédaction des Evangiles.

    Toute mort, par son côté absurde, nous pousse à chercher des raisons de sa survenue. Pourquoi ? et pour… quoi ? quel sens peut avoir la mort ? Les explications vont généralement dans deux directions : vers le passé, vers les causes. Qu'est-ce qui a provoqué cette mort ? Et vers l'avenir. Quelle leçon peut-on en tirer, quel élan peut-elle donner, quel avancement peut-elle apporter ?

    Je crois que les récits de la Passion dans les Evangiles poursuivent ces deux directions, vers la cause et vers le but. Les récits de la Passion nous présentent une analyse, comme un descriptif, le pas à pas des dernières heures de Jésus. Ils identifient tous les acteurs, tous les faits et gestes, toutes les circonstances qui ont conduit et entouré la mort de Jésus et sa mise au tombeau.

    Et puis, ces récits insèrent au fil du texte des références qui ont pour but de donner des sens aux événements, ce sont des références à l'Ecriture, à l'Ancien Testament. Ces références sont là pour montrer que ce qui se passe est en lien avec un univers de sens plus vaste.

    Les événements ne se déroulent pas au hasard, on peut leur donner un sens, une raison, un but. La mort de Jésus n'est pas absurde, elle s'inscrit dans un mouvement plus large, dans une histoire plus vaste, dans une alliance et une relation entre Dieu et son peuple, une histoire de vie et de salut.

    Les citations renvoient au Ps 22 qui ressemble à une description d'une mort sur une croix : "Ils ont percé mes pieds et mes mains" (v.17); "Ils se partagent mes habits, ils tirent au sort mes vêtements" (v.19). C'est le Psaume qui commence par le verset : "Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m'as-tu abandonné" (v.1) que citent Marc et Matthieu. Jean cite encore la parole sur la croix "J'ai soif" qui renvoie au Ps 69:22 qui décrit le juste indûment persécuté.

    Et puis Jean continue avec un passage qui ne se trouve dans aucun autre Evangile, l'épisode où les soldats doivent briser les jambes des crucifiés pour hâter leur mort afin qu'ils puissent tous être dépendus avant le début du sabbat.

    Mais Jésus est déjà mort, ses jambes ne sont donc pas brisées. Un soldat le transperce au côté pour s'assurer de sa mort. Cela permet à Jean de citer deux fois l'Ecriture : "Aucun de ses os ne sera brisés" (Ex 12:46, Nb 9:12) et "Ils verront celui qu'ils ont percé" (Za 12:10). Cette dernière citation fait référence à un texte messianique. Jean nous confirme par là que Jésus est bien le Messie.

    Mais j'aimerais revenir sur la citation précédente : "Aucun de ses os ne sera brisés." Cette phrase est un commandement de Moïse concernant l'agneau qui est sacrifié et mangé lors de la Pâque. Jean développe ainsi un thème, une interprétation de la mort de Jésus qui lui et chère : Jésus est " l'agneau de Dieu qui ôte le péché du monde." C'est la phrase que Jean Baptiste prononce lorsqu'il voit arriver Jésus pour lui demander le baptême : "Voici l'agneau de Dieu qui ôte le péché du monde" (Jn 1:29).

    Ainsi donc, dans son récit de la Passion, Jean glisse encore — par la mention qu'aucun de ses os n'ont été brisés — que Jésus est l'agneau sans tache ni défaut qui est sacrifié à Pâque. En indiquant que la crucifixion de Jésus a lieu juste après midi, Jean la fait coïncider avec l'heure où commencent les sacrifices des agneaux dans le Temple.

    Jean nous donne donc là une clé importante de sa compréhension de la mort de Jésus. Comme les Hébreux en Egypte ont été sauvé du fléau exterminateur en appliquant du sang de l'agneau sur les montants des portes de leurs maisons, de même, le sang de Jésus versé sur la croix protège le chrétien des puissances destructrices.

    Jésus, sur la croix, est la victime pure et sainte (Cantique 286), l'agneau sans tache et sans défaut qui donne sa vie pour le salut de tous. Jésus fait cadeau de sa vie pour tous les humains, il efface — d'un geste unilatéral, inconditionnel — toute dette que nous avions à l'égard de Dieu. Il délie tous les liens, tous les fardeaux, tous les boulets qui nous retiennent en Egypte, pour que nous puissions avancer, comme des êtres libérés, libres vers la Terre promise.

    La mort de Jésus n'avait rien d'absurde — en fin de compte. Elle s'inscrit dans le don, incommensurable, de l'amour que Dieu a pour nous. Dieu n'a qu'un message pour nous : Par amour, je vous donne ce que j'ai de plus précieux, je donne ma vie pour que vous viviez.

    Amen

    © Jean-Marie Thévoz, 2019

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