Esaïe 6. Esaïe doit annoncer au peuple que, dorénavant, Dieu refuse de pardonner.

Esaïe 6

29.6.2008
Esaïe doit annoncer au peuple que, dorénavant, Dieu refuse de pardonner.
Es 6 : 1-13        Mc 4 : 10-12

Chères paroissiennes, chers paroissiens,
Quand on choisit un texte biblique au début de la semaine pour la prédication du dimanche, on peut être très surpris par ce qu'on y découvre, même si on pensait bien le connaître. J'avais choisi ce récit de la vision d'Esaïe pour deux raisons : d'abord, je me disais que ce récit, qui nous replace avec Esaïe face à Dieu, face à sa splendeur, pouvait nous stimuler dans notre quête de Dieu avant l'été, pouvait nous aider à approfondir notre relation à Dieu. Ensuite, j'ai fait le projet de prêcher cet été — au mois d'août — sur des passages du livre d'Esaïe pour vous faire (re)découvrir ce prophète. Commencer aujourd'hui par le récit de sa vocation me paraissait naturel.
Mais voilà, le texte peut nous surprendre ! Même un texte bien connu — peut-être d'autant plus un texte trop connu — peut s'être affadi dans notre souvenir. On a tendance à gommer ce qui nous dérange, à embellir ce qui nous fait peur !
Essayons de saisir ce que vit Esaïe, pas encore prophète. Au moment où Esaïe s'aperçoit qu'il voit Dieu, qu'il est en sa présence, il prend conscience de l'abîme qui le sépare de Dieu ! Il est perdu, il va mourir, puisqu'il est indigne et transgresse l'interdit de voir Dieu ! Esaïe doit être terrifié par la grandeur et la puissance de Dieu.
Les anges flamboyants, les séraphins, ne doivent pas être rassurants non plus ! Il ne faut pas imaginer des angelots joufflus, des petits cupidons Renaissance, mais plutôt des sortes de dragons ailés et crachant du feu, formant la garde rapprochée d'un grand souverain. Ces êtres terrifiants crient la louange de leur roi et ces cris ébranlent les portes et dégagent de la fumée. Rien de rassurant là-dedans.
Vient ensuite l'épreuve du feu, du tison sur les lèvres d'Esaïe. Un geste bienveillant de la part de Dieu qui admet ainsi Esaïe en sa présence en le purifiant, mais qui ressemble plus à une épreuve initiatique ou à une torture qu'à un signe de bienvenue. A cela s'ajoute la mission confiée à Esaïe : il est chargé d'empêcher le peuple de revenir vers Dieu !
Et quand Esaïe se soucie de la durée de cette mission "jusques à quand ?" pour découvrir le but ultime, le but réel après la phase d'endurcissement, Dieu lui répond que c'est la destruction qui attend le peuple, sans sursis, sans rémission et jusqu'aux derniers. S'il en réchappe un dixième, ceux-là encore seront fauchés, comme ce qui repousse d'une souche !
Voilà pour la belle vision, voilà pour la belle vocation, voilà pour la belle mission !
Que faire d'un tel message ? Car il faut en faire quelque chose, d'autant plus que Jésus reprend à son compte la mission d'Esaïe lorsqu'il explique pourquoi il parle en parabole. Cette mission ne peut pas être gommée, effacée en disant simplement que cela appartient à une conception de l'Ancien Testament.
On ne peut pas non plus tout effacer à cause de la dernière ligne qui redonne espoir : "Mais cette souche est le gage divin d'un nouveau commencement" (Es 6:13).
Il faut prendre en compte que Dieu est fâché. Il est fâché de cet Israël qui compte sans cesse sur sa bonté, sa miséricorde, son pardon pour continuer à mal se comporter, à exploiter son prochain, à fausser la justice, à adorer d'autres dieux.
A un moment, Dieu dit STOP. Cessez de considérer ma miséricorde, mon amour comme une garantie d'impunité renouvelable à l'infini. STOP.
Esaïe doit annoncer au peuple que, dorénavant, Dieu refuse de pardonner, Dieu refuse d'être miséricordieux, que Dieu refuse d'être son Dieu ! Aie, aie, aie, comment prêcher cela, comment comprendre cela, comment comprendre que Jésus ait repris cela ?
Vous n'en avez jamais eu marre de bien faire, d'être gentil, de faire du bien, d'aider et que cela ne mène à rien ? Alors vient l'idée de dire stop et de faire voir ce que cela fait lorsqu'on change d'attitude du tout au tout. Puisque les êtres humains sont contre Dieu, pourquoi ne pas utiliser cette attitude, ce comportement comme levier pour faire prendre conscience de ce qui se passe ?
Puisque les êtres humains disent non à Dieu — et c'est ce qu'on voit dans le monde actuel et c'est ce que Jésus voyait autour de lui et l'a conduit à la Passion — puisque les êtres humains disent non à Dieu, au Dieu aimant, peut-être diront-ils non à Dieu, au Dieu juge et destructeur, retrouvant par là la valeur de ce qu'ils avaient négligé et qu'ils ont maintenant perdu !
Peut-être les êtres humains vont-ils s'indigner que Dieu affirme qu'il va renoncer à son amour, à son pardon et que cette indignation va leur rappeler qu'ils ont eux-mêmes — et les premiers — renoncé à l'amour et au pardon dans leurs relations.
En se présentant aux êtres humains comme un juge, comme un procureur inflexible, Dieu se place en miroir de nous-mêmes pour que nous nous y voyions tels que nous sommes, dernier espoir de transformation ! Lorsque Dieu se présente comme juge et procureur, parce que nous abusons de sa patience, il ne cherche pas notre destruction — nous nous en occupons très bien tout seuls — mais il cherche, en fin de compte, notre transformation, notre purification, comme pour Esaïe.
Dieu utilise des voies paradoxales pour nous mettre en face de nous-mêmes. C'est souvent dur, mais c'est toujours, en fin de compte, par amour. Aussi dur que soit le texte, sa dureté est égale à la dureté de notre cœur et de nos attitudes. Aussi dur que soit le texte, il débouche sur une promesse de renouveau : Dieu a toujours à cœur de nous accueillir dans son amour.
Amen
© Jean-Marie Thévoz, 2008

Genèse 17. L'héritage d'Abraham, notre héritage.

Genèse 17

22.6.2008
L'héritage d'Abraham, notre héritage.
Gn 17 : 1-8    Rm 4 : 13-17a

Chères paroissiennes, chers paroissiens,
J'ai choisi Abraham pour nous accompagner dans notre réflexion ce matin et parmi les épisodes de la vie d'Abraham que nous rapporte la Bible, ce rappel de l'alliance que Dieu conclut avec lui. Ce récit a plusieurs choses à nous dire aujourd'hui.
D'abord, c'est Dieu qui interpelle Abraham. Dieu prend l'initiative de se faire connaître, de se révéler à Abraham. Dieu se rend disponible à nous, il nous appelle à lui répondre, à le suivre, à l'écouter. Et Dieu vient avec une offre, où Dieu ne vient pas d'abord demander, réclamer quelque chose de nous pour ensuite nous donner quelque chose, non, c'est le contraire : il donne d'abord et nous pouvons lui répondre ensuite.
Dieu vient offrir à Abraham une alliance : "Je m'engage envers toi" dit Dieu à Abraham. A quoi Dieu s'engage-t-il ? A donner à Abraham un avenir ! A cet homme âgé, Dieu annonce un avenir, un futur, une descendance. Comme marque de cet avenir, Dieu change le nom d'Abraham : d'Abram (père très haut), il devient Abraham (père d'une multitude de peuples).
Une alliance, le don d'un nouveau nom, dans notre terminologie chrétienne on parlerait d'un baptême : une promesse de vie donnée à une personne pour qu'elle marche sous le regard et sous la protection de Dieu.
Cet avenir, pour Abraham, se décline de deux façons : il va devenir l'ancêtre d'une descendance nombreuse et le destinataire d'une terre, d'un pays. Ce destin, nous le voyons se dérouler dans l'histoire que la Bible nous raconte en suivant les personnages bibliques. Isaac, Jacob et Esaü, Joseph. Puis le peuple en Egypte libéré par Moïse et conduit dans le désert jusqu'au bord du Jourdain. Ensuite, Josué qui fait entrer le peuple hébreu dans le pays de Canaan, le pays de la promesse. Etablissement de la royauté avec Saül, David, Salomon et d'autres rois. Puis, histoire moins connue, les invasions, assyriennes qui prennent le royaume du Nord (Samarie) puis babyloniennes qui prennent le royaume de Juda.
C'est l'Exil, la pays est perdu, l'élite, les prêtres, l'administration sont exilées à Babylone. Et c'est là, pendant cet exil, que sont reprises les traditions des patriarches, les récits, les annales royales pour tisser un récit qui rappelle au peuple juif ses racines et son histoire.
Et notre texte — au sujet d'Abraham — est repris lui aussi dans ce contexte de l'Exil et de la perte du pays pour redonner espoir aux juifs de ce temps. Qu'en est-il — au bord des fleuves de Babylone (Ps 137:1) — de l'alliance et des promesses faites à Abraham ? Si le pays est perdu, que reste-t-il ?
Le récit nous dit que l'alliance tient toujours, que Dieu est toujours présent auprès de son peuple. Il n'y a plus de Temple, mais il y a toujours la Torah, l'alliance, la loi qui permet d'être connecté à Dieu. Il n'y a plus de pays, mais il y a les enfants qui sont toujours porteurs de la promesse et de l'avenir.
Les enfants sont un signe que l'alliance faite avec Abraham par Dieu est toujours valide. Les générations qui se succèdent sont le signe de la permanence de l'alliance de Dieu avec son peuple. La promesse persiste et persistera tant qu'on transmettra la Parole de Dieu de génération en génération.
Nous sommes les descendants d'Abraham, nous sommes les récipiendaires de cette promesse et nous avons la responsabilité de la transmettre à notre tour. Si une génération s'arrête, tout s'arrête ! Nous avons une responsabilité : recevoir et transmettre le don que Dieu nous a fait, le transmettre à la génération suivante. Il n'y a plus de pays à transmettre, mais il y a un héritage bien plus important : la richesse d'une promesse d'avenir.
La Bible, après Abraham, nous détaille cette richesse, ces valeurs qui se développent dans le don de la Loi qui rappelle l'exigence de respect et de justice dus à tous les êtres humains. Ensuite vient le don que Jésus fait de sa vie sur la croix, où il nous apprend la valeur du pardon, du don de soi et de l'amour suprême. Voilà notre héritage, celui que nous recevons d'Abraham, héritage bien plus précieux que n'importe quelle terre, n'importe quelle possession.
Et puis j'aimerais faire un dernier lien avec notre texte, puis que ce dimanche et le dimanche des réfugiés. Ce récit rappelle qu'Abraham est étranger sur cette terre au moment où il reçoit cette alliance et cette promesse comme le peuple d'Israël qui relit ce récit alors qu'il est en exil à Babylone.
Et pourtant, il nous est dit qu'Abraham est le père d'une multitude de peuples, autre façon de dire que — même en appartenant à des peuples différents — tous les êtres humains sont frères ou cousins aux yeux de Dieu. La provenance, l'origine géographique n'a pas d'importance aux yeux de Dieu. Il nous appelle à partager les valeurs que j'ai énumérées précédemment : le respect et la justice dus à tous les êtres humains, le pardon, le service et l'amour du prochain sans distinctions.
Voilà nos valeurs, notre héritage, le fruit de l'alliance que Dieu conclut avec nous. Apprenons à partager ces fruits autour de nous.
Amen
© Jean-Marie Thévoz, 2008

Marc 10. Se mettre au service les uns des autres pour ajouter de la convivialité

Marc 10

15.6.2008
Se mettre au service les uns des autres pour ajouter de la convivialité
Marc 10 : 35-45
Chers membres de l'Abbaye des Laboureurs, chères paroissiennes, chers paroissiens,
J'aimerais tout de suite écarter un malentendu possible après le texte biblique que vous avez écouté. En relevant la parole de Jésus : "si l'un d'entre vous veut être important, il doit être votre serviteur et si l'un de vous veut être le premier, il doit être votre esclave" (Mc 10:26-27) je ne me prépare pas à tirer à boulets rouges contre votre compétition sportive, je ne me prépare pas à dénigrer la course aux lauriers des meilleurs tireurs de votre Abbaye.
Non, j'aimerais plutôt attirer votre attention sur une autre facette de votre fête, c'est-à-dire sur le fait que si vous pouvez prendre part à cette fête, c'est qu'elle a été organisée, mise sur pied par votre Comité et par une foule de bénévoles. Votre Abbé-président, vos membres de Comité, avec d'autres, n'ont pas hésité à passer des heures au service de votre Honorable Confrérie pour préparer cette fête pour que vous puissiez la vivre et faire participer tout le village à ces festivités.
Et certainement que ceux qui avaient les plus hautes fonctions ont passé le plus grand nombre d'heurs à travailler pour arriver à ce résultat. Ils se sont mis à votre service et pour cela nous pouvons tous leur en être reconnaissants.
Au cœur des Sociétés locales, des paroisses et des Associations, il y a des hommes et des femmes qui se dévouent, qui se mettent au service les uns des autres pour ajouter de la convivialité dans une société civile où les relations deviennent de plus en plus tendues, où les rapports de forces l'emportent souvent sur l'harmonie et l'amitié.
Ces hommes et ces femmes réalisent ainsi l'invitation du Christ de se mettre au service les uns des autres. J'en suis heureux, mais j'envisage cependant l'avenir avec une certaine crainte : aurons-nous encore — dans les prochaines années — des personnes de bonne volonté qui accepteront de se mettre au service les uns des autres ? Ne trouvez-vous pas que la société se durcit ? Ne constatez-vous pas un repli sur soi, ou un repli "dans son chez soi" ? N'est-il pas de plus en plus difficile de trouver des personnes d'accord de donner de leur temps pour une cause, pour une société, pour une paroisse ?
Mais peut-on imaginer une société sans bénévolat ? Vous imaginez-vous devoir salarier votre Comité, payer chacun des services "au prix du marché" ? Quel serait l'esprit d'un Comité devenu "Entreprise à créer des Events" ?
Lorsque Jésus propose d'inverser les valeurs en mettant le service envers les autres au-dessus du pouvoir, ce n'est pas pour embêter le peuple. C'est pour révéler, mettre au jour, une vérité fondamentale sur la vie humaine et le bonheur. C'est pour faire comprendre toutes les tensions qu'il y a dans nos aspirations toutes humaines et leurs réalisations.
Nous aspirons tous au bonheur et nous nous faisons tous une idée du chemin pour parvenir à ce bonheur, à notre bonheur. Le chemin le plus court vers notre bonheur semble être de s'occuper de soi-même. « Je vais faire mon bonheur ! »
Jésus nous invite à réaliser que notre bonheur ne peut s'obtenir en ligne droite, mais seulement par ricochet, en passant par le service des autres. John Fitzgerald Kennedy l'avait bien compris lorsqu'il a dit aux Américains : "Ne cherchez pas ce que l'Amérique peut faire pour vous, mais ce que vous pouvez faire pour l'Amérique."
Jésus propose un nouvel ordre des valeurs pour mieux retrouver la vraie valeur des choses. Le bonheur humain ne se trouve pas dans le pouvoir, l'importance ou la célébrité. Le bonheur humain se trouve dans l'action même, dépréoccupée du but, du résultat. Il n'y a pas de bonheur dans la quête individualiste, égoïste de la gloire.
Le rédacteur du récit biblique nous fait d'ailleurs un clin d'œil lorsqu'il parle du désir de Jacques et de Jean d'être à droite et à gauche de Jésus dans sa gloire, puisque ce sont deux brigands en croix qui se trouveront à droite et à gauche de Jésus à Golgotha !
La vraie valeur, le vrai bonheur se trouve dans la satisfaction qu'on peut trouver dans l'agir même, au moment d'agir, sans attendre d'autres récompenses. Pourquoi aller tirer, si tirer ne fait pas plaisir, une récompense n'ajoutera rien.
Jésus fait le pari qu'il y a plus de plaisir à servir les autres qu'à être servi. "Il y a plus de bonheur à donner qu'à recevoir" (Ac 20:35). Jésus en a fait sa façon d'être avec les autres, sa façon d'entrer en contact, de rencontrer chacun. Il a choisi de servir plutôt que d'être servi.
En cela il devient pour nous un modèle. Non pas pour agir correctement et être bons, cela serait une autre manière d'essayer de gagner une récompense, d'être bien vu des autres ou de Dieu. Non, servir pour retirer la satisfaction de faire quelque chose de digne de notre existence humaine, faire quelque chose qui apporte de la lumière aux autres et par ricochet nous fasse du bien, rehausse notre estime de soi, renforce notre satisfaction intérieure, en d'autres mots nous rende heureux !
Dans cette société que nous sentons se durcir, apprenons à regarder autour de nous tous ceux qui sont au service — à commencer par ceux et celles qui feront le service à table à midi — et regardons les différemment : ces personnes sont importantes !
Regardons les personnes qui s'engagent dans les Sociétés locales, les paroisses, les Associations : elles sont importantes !
Et puis finalement, n'avons-nous pas aussi envie de devenir importants, de chercher un peu de bonheur ? Alors mettons-nous au service les uns des autres.
Amen
© Jean-Marie Thévoz, 2008

Luc 4. Directives pour une Eglise dynamique

Luc 4

25.5.2008
Une prédication de Martin Luther King
Luc 4 : 16-21    Mt 11 : 28-30

Directives pour une Eglise dynamique.
Prédication prononcée par Martin Luther King en l'église baptise d'Ebenezer à Atlanta, le 5 juin 1966.

J'aimerais ce matin vous soumettre l'hypothèse que nous, disciples de Jésus-Christ et responsables de la vie de son Eglise, avons aussi quelques directives de base à suivre. Quelque part, derrière le mince voile d'éternité, Dieu présente ses directives. Et à travers ses prophètes et plus encore par son fils Jésus-Christ, il déclare : « Il y a des choses que mon Eglise doit accomplir. Il y a des directives que mon Eglise doit suivre. » Et si nous, dans l'Eglise ne voulons pas que les crédits de grâces du trésor divin soient coupés, nous devons suivre ces directives. Elles nous sont clairement données dans les mots prononcés par notre Seigneur et Maître, un jour lors de sa venue au Temple, alors qu'il cite Esaïe : « L'Esprit du Seigneur est sur moi, parce qu'il ma conféré l'onction pour annoncer la bonne nouvelle aux pauvres, il m'a envoyé guérir ceux qui ont le cœur brisé, proclamer aux captifs la libération et aux aveugles le retour à la vue, renvoyer les opprimés en liberté, proclamer une année d'accueil par le Seigneur. » (Lc 4:6-22) Ce sont les directives.

L'Eglise, voyez-vous, n'est pas un club social (…). L'Eglise n'est pas un centre de divertissement (…)
En dernière analyse, l'Eglise a un but. L'Eglise se bat avec ce qui compte le plus pour l'homme. Et par conséquent elle doit suivre certaines directives. (…)

Commençons par réfléchir au fait que si l'Eglise veut suivre ces directives, elle doit guérir ceux qui ont le cœur brisé. Il n'y a probablement pas de situation plus tourmentée que d'avoir le cœur brisé. Voyez-vous le fait d'avoir le cœur brisé ne traduit pas une condition physique, mais une condition d'épuisement spirituel. Et qui d'entre vous n'a jamais éprouvé cela ? Je dirais même qu'une telle condition est le fruit de la désillusion. Et je ne crois pas que beaucoup de mes auditeurs ce matin n'aient jamais éprouvé cela.

(…)MLK donne 3 exemples :  Un jeune qui ne peut faire les études qu'il espérait faire, un couple qui voit se briser le rêve de leur mariage et une famille qui lutte pour élever ses enfants mais les voit emprunter une mauvaise voie. Il reprend…

Et c'est ainsi que grandit la tragédie ultime de la vie, ce quelque chose qui brise le cœur. Qui ce matin n'en a jamais fait l'expérience ? Lorsque le cercueil passe dans l'allée centrale. Cette expérience que l'on appelle la mort, l'irréductible dénominateur commun entre tous les hommes. Et personne ne peut perdre un bien-aimé, une mère, un père, une sœur, un frère, un enfant, sans en avoir le cœur brisé. Avoir le cœur brisé est une réalité de la vie.
Et dimanche après dimanche, semaine après semaine, des gens se rendent à l'église de Dieu avec le cœur brisé. Ils ont besoin de paroles d'espérance. Et l'Eglise a une réponse — si elle n'en a pas, ce n'est pas une Eglise. L'Eglise doit dire en substance qu'avoir le cœur brisé est un fait de la vie. Qu'il ne s'agit pas de fuir lorsque vous en faites l'expérience. Ni de réprimer. Ni de traiter avec cynisme. Ne devenez pas méchants lorsque cela vous arrive. L'Eglise doit proclamer aux hommes et aux femmes que le vendredi saint est un fait de la vie, que l'échec fait partie de la vie. Certains ne dépendent que de leurs succès, que de ce qu'ils accomplissent. Aussi, lorsque surviennent les difficultés et les fardeaux de la vie, il ne peuvent les assumer.
Mais l'Eglise doit dire à ces hommes que le vendredi saint fait autant partie de la vie que Pâques, l'échec autant que la réussite, la désillusion autant que l'accomplissement. Et l'Eglise doit dire aux gens de prendre en charge leur fardeau, leur peine, les inciter à y être attentifs, à ne pas les fuir. Dites-vous, c'est ma peine et je dois la porter. Examinez-la sérieusement et interrogez-vous : “Comment puis-je transformer ce handicap en avantage ?"
C'est le pouvoir que Dieu vous donne. Il ne dit pas que vous n'aurez pas de tension, que nous n'éprouverez pas de désillusion, que vous échapperez aux ennuis et aux difficultés. Mais ce que dit la religion, c'est ceci : Si vous avez foi en Dieu, Dieu a le pouvoir de vous donner un équilibre intérieur au travers même de votre peine. Aussi ne laissez pas votre cœur se troubler. « Si vous croyez en Dieu, croyez aussi en moi » (Jn 14:1) Une autre voix résonne : « Venez à moi, vous tous qui êtes fatigués et chargés. » (Mt 11:28) Comme pour dire : Venez à moi, vous tous qui êtes écrasés. Venez à moi, vous tous qui êtes frustrés. Venez à moi, vous tous dont les esprits sont assombris par les nuages de l'anxiété. Venez à moi, vous qui n'en pouvez plus. Venez à moi, vous tous qui avez le cœur brisé. « Venez à moi, vous tous qui êtes chargés de lourds fardeaux, et je vous donnerai le repos. » (Mt 11:28) Et le repos que donne Dieu est un repos qui dépasse toute compréhension. Le monde ne comprend pas ce genre de repos, car c'est un repos qui vous rend capables de tenir au milieu de la tempête et de vous maintenir dans un calme intérieur. Si l'Eglise suit ses directives, elle guérit ceux qui ont le cœur brisé. 

Deuxièmement, quand l'Eglise suit ses directives, elle proclame la libération des captifs. C'est le rôle de l'Eglise : libérer les gens. Cela signifie simplement libérer ceux qui sont esclaves. Cependant, notez-le, certaines Eglises ne lisent jamais cette partie. Certaines Eglises ne s'estiment pas concernées par la libération de quiconque. (…) Ensuite vous avez un autre groupe, assis, qui aimerait bien faire quelque chose à propos de l'injustice raciale, mais qui craint les représailles sociales, politiques ou économiques, d'où son silence. (…)
L'Eglise est appelée à libérer ceux qui sont captifs, libérer ceux qui sont victimes de l'esclavage de la ségrégation et de la discrimination, ceux qui sont pris dans l'esclavage de la peur et du préjugé.

Et l'Eglise [3e], si elle agit en conformité avec ses directives, doit prêcher l'année de la faveur du Seigneur. Vous savez, l'année de la faveur du Seigneur, c'est une année de faveur aux yeux de Dieu parce qu'elle remplit les exigences de son Royaume. Quelques-uns en lisant ce passage estiment qu'il évoque une période au-delà de l'histoire, mais je vous le dis ce matin, l'année de la faveur du Seigneur peut se réaliser cette année. Et l'Eglise doit le prêcher.
L'année de la faveur du Seigneur, c'est n'importe quelle année où l'homme décide de bien agir.
L'année de la faveur du Seigneur, c'est n'importe quelle année où l'homme cessera de lyncher et de tricher. (…)
L'année de la faveur du Seigneur, c'est cette année où les hommes apprendront à vivre fraternellement ensemble.
L'année de la faveur du Seigneur, c'est cette année où les hommes hisseront leur théologie à la hauteur de leur technologie. (…)
L'année de la faveur du Seigneur, c'est cette année où les hommes hisseront leur moralité à la hauteur de leur mentalité.
L'année de la faveur du Seigneur, c'est cette année où les dirigeant du monde s'assiéront à la table de négociation et comprendront que [comme le disait Kennedy] à moins que le genre humain ne mette un terme à la guerre, c'est la guerre qui mettra un terme au genre humain.
L'année de la faveur du Seigneur, c'est cette année où les hommes martèleront leurs épées pour en faire des socs de charrue, et leurs lances des serpes.; où les nations ne se lèveront plus les unes contre les autres et n'apprendront plus à faire la guerre. (Es 2:4) (…)
L'année de la faveur du Seigneur, c'est cette année où les hommes feront pour les autres ce qu'ils voudraient qu'ils leur fissent à eux-mêmes.
L'année de la faveur du Seigneur, c'est cette année où les hommes aimeront leurs ennemis, béniront ceux qui les maudissent et prieront pour ceux qui les calomnient.
L'année de la faveur du Seigneur, c'est cette année où les hommes découvriront que Dieu les a tous créés d'un seul sang pour peupler la surface de la terre (Ac 17:26).

Ce sont les directives, et si seulement nous les suivons, nous serons prêts pour le Royaume de Dieu, accomplissant ce que l'Eglise de Dieu est appelée à faire. Nous ne serons pas un club social. Nous ne serons pas un petit centre de divertissement. Mais nous serons concernés par quelque chose de sérieux, apporter le Royaume de Dieu sur terre.
Il me semble entendre le Dieu de l'univers s'adresser à l'Eglise en souriant : « Tu es une grande Eglise, car j'ai eu faim et tu m'as donné à manger. Tu es une grande Eglise, car j'étais nu et tu m'as vêtu. Tu es une grande Eglise, car j'étais malade et tu m'as visité. Tu es une grande Eglise, car j'étais en prison et tu m'as apporté consolation en venant à moi. » (Mt 25:35-36) Et c'est cette Eglise-là qui va sauver le monde.
« L'Esprit du Seigneur est sur moi, parce qu'il m'a conféré l'onction pour guérir ceux qui ont le cœur brisé, pour proclamer aux captifs la libération et pour prêcher l'année de la faveur du Seigneur. » (Es 61:1-2)

© Extraits tirés du livre : Martin Luther King, Minuit, quelqu'un frappe à la porte, Les grands sermons de Martin Luther King, Paris, Bayard, 2000, pp. 119-127 (traduction de l'américain par Serge Molla).

Ezéchiel 36. La Pentecôte, aboutissement et commencement.

Ezéchiel 38

11.5.2008
La Pentecôte, aboutissement et commencement.
Ez 36 : 24-28    Actes 2 : 1-13   

Chères paroissiennes, chers paroissiens,
Nous vivons le dimanche de Pentecôte, l'aboutissement, la dernière étape du calendrier de l'Eglise, dernière étape qui marque l'accomplissement de la mission de Jésus et de l'œuvre de Dieu.
Le calendrier de l'Eglise chrétienne commence en décembre avec les dimanches de l'Avent et la fête de Noël. Il continue avec le temps de la Passion, marqué par la semaine sainte : jeudi la dernière Cène, vendredi la crucifixion et dimanche de Pâques, la résurrection. Ensuite se passe le temps de la présence du Christ ressuscité auprès de ses disciples — 40 jours jusqu'à l'Ascension. Puis, 10 jours après, vient la Pentecôte où l'Esprit saint est donné aux disciples pour qu'ils puissent remplir leur mission de témoignage et d'annonce de l'évangile. 
A partir de Pentecôte commence le temps de l'Eglise, de l'annonce de l'évangile au monde entier. Ce calendrier de l'Eglise, nous le parcourons ainsi chaque année, pour nous souvenir de l'œuvre du Christ et nous mettre en marche pour en témoigner autour de nous.
Pentecôte est encore l'aboutissement d'un projet plus grand. Le projet d'histoire du salut que Dieu a commencé dès la création du monde et dont toute la Bible témoigne. Il ne va pas de soi, ni que Dieu se révèle aux humains, ni surtout que les humains puissent recevoir cette révélation de Dieu. Aussi Dieu a-t-il procédé par étapes. Et la Bible nous décrit les étapes qui ont été reconnues.
Le début de la Genèse nous montre la création et comment Dieu fait alliance avec l'humanité toute entière, à travers Adam et Eve, Caïn et Abel, Noé et sa famille. Dieu témoigne de sa bienveillance et de sa volonté en faveur de la vie humaine, sans attente de retour, de reconnaissance ou de foi. C'est un geste unilatéral de Dieu en faveur du monde.
Ensuite, Dieu choisit de se faire connaître à un homme, Abraham, et à sa famille, sur plusieurs générations. De la famille on passe à une peuplade, les hébreux, à qui Dieu donne sa Loi à travers Moïse. La peuplade nomade devient un peuple avec des institutions, un roi, un temple, un pays.
A travers l'Exil, ce peuple vivra en même temps une dispersion géographique et la découverte de son identité, toute entière reliée à Dieu au travers du livre qui recueille sa parole; c'est l'expansion du judaïsme. Dans l'Empire romain, le judaïsme est répandu et bien considéré, mais reste une religion "ethnique", liée à l'appartenance physique au peuple d'Israël. 
Pour que le message de Dieu dépasse le peuple d'Israël et s'ouvre au monde entier, il faut encore une étape. Celle-ci se développe au travers de Jésus. Même si Jésus s'est adressé prioritairement aux juifs d'Israël, son message — d'un amour divin offert à tous, sans barrière, sans restriction, sans condition — est de portée universelle.
Ainsi la Pentecôte est aussi l'aboutissement du projet de Dieu de se faire connaître au monde entier. Avec le don de l'Esprit saint — qui dans le récit de Luc permet aux disciples de parler toutes les langues du monde connu — Dieu se donne à tous, sans frontière. Le message de l'amour de Dieu est clairement ouvert au monde entier et va parcourir le monde, en commençant par le réseau existant de synagogues parsemées dans tout l'Empire romain.
Pentecôte, aboutissement et bien sûr commencement. Pentecôte est pour chacun aussi accomplissement et commencement.
La Pentecôte — à côté de son aspect universel — a aussi un côté personnel et intérieur. La révolution de la Pentecôte n'est pas seulement que la Parole est offerte au monde, c'est aussi que chaque personne reçoit en soi-même la présence même de Dieu.
Comme l'exprimait déjà le prophète Ezéchiel sous forme de promesse :
"Je vous donnerai un cœur nouveau, je mettrai en vous un esprit nouveau. J'enlèverai votre cœur de pierre et je le remplacerai par un cœur de chair." (Ez 36:26).
Pentecôte, c'est la promesse d'un accomplissement spirituel : Dieu nous équipe directement. Il nous restaure, nous régénère, nous redonne la vie. Là où l'existence nous a blessée, a meurtri notre cœur, nous a poussé à nous blinder, à nous enfermer dans des carapaces, à nous pétrifier, Dieu agit.
Il nous soigne, il nous remplace notre cœur insensible comme une pierre par un cœur sensible, un cœur à nouveau capable de ressentir, de se mettre en empathie, capable de compassion, d'affection, capable d'amour. Dieu nous transforme pour être à son image, c'est-à-dire capables d'amour, d'en ressentir et d'en donner. 
Pentecôte, c'est un accomplissement qui nous permet des recommencements. C'est un accomplissement qui nous permet de vivre en accord avec Dieu et les uns avec les autres. C'est un accomplissement qui nous permet de témoigner des bienfaits de Dieu envers nous.
Pentecôte, c'est un commencement, c'est un nouveau départ, c'est un renouvellement de nos forces, de nos capacités d'aimer.
Amen
© Jean-Marie Thévoz, 2008

Jean 6. Qu'est-ce qui nous comble ?

Jean 6

27.4.2008
Qu'est-ce qui nous comble ?
Jn 6 : 3-13    Jn 6 : 24-29

Chères paroissiennes, chers paroissiens,
Si vous suivez l'actualité depuis quelques mois, vous aurez remarqué l'apparition d'un nouveau mot, et son utilisation de plus en plus fréquente — dans les journaux, chez les politiciens et maintenant chez les économistes — il s'agit de l'adjectif "durable." On est passé des énergies renouvelables au développement durable et — depuis mercredi, à l'assemblée générale des actionnaires de l'UBS — au "profit durable" !
Ce mot "durable" signifie deux choses différentes, mais liées. Cela signifie le ras-le-bol du jetable, de l'éphémère, de ce qui se détériore et qu'on ne peut pas réparer, du gadget aussitôt usé et abandonné ou duquel nous sommes tout de suite lassés. On veut des choses qui durent, qui ne nous lâchent pas, qui nous accompagnent fidèlement dans la durée.
Et puis, c'est le souci de la survie de notre planète. Nous n'en avons qu'une et nous devons la sauvegarder, pour nous et nos enfants, la faire durer, donc être plus justes dans notre utilisation des ressources, des matières premières, de la nature. Nous sommes appelés à changer nos comportements pour faire durer notre planète et ne pas la perdre.
Nous sommes en train de devoir changer notre mentalité pour passer de l'instantané à la recherche de la permanence, de l'éphémère à ce qui conserve sa valeur. Mais cela ne sera pas suffisant si nous ne faisons ce changement que dans le monde matériel. Ce serait certes un progrès si nous nous mettons tous à promouvoir le développement durable. Mais cela n'empêchera pas de rester dans la course où nous serons tous perdant, à la fin, puisque nous sortons tous nus et sans possessions à la fin de notre vie.
La vie ne peut pas avoir de sens satisfaisant en restant dans la consommation ou l'accumulation de biens. Qu'est-ce qui nourrit véritablement notre existence ? Qu'est-ce qui nous satisfait, nous comble, au fond ? Qu'est-ce qui peut résister aux tempêtes de la vie, tenir bon, rester en permanence, durablement ?
Comme la foule qui cherche Jésus parce qu'il leur a donné du pain, nous sommes affamés. Nous passons le plus clair de notre temps à travailler, à ramer pour gagner suffisamment pour payer notre consommation de biens, d'objets, de loisirs.
Là au milieu, Jésus nous dit : "Ne travaillez pas pour la nourriture qui se gâte" — pour des biens de consommation qui s'usent et qui nous lassent — "mais travaillez pour une nourriture qui dure et qui est source de vie véritable" (Jn 6:27) — pour quelque chose qui nous comble vraiment et que rien ni personne ne peut nous ôter.
Là où Jésus nous place, nous ne sommes pas dans l'usage "durable" de la planète, nous sommes questionnés sur notre vie intérieure. Qu'est-ce qui nous comble ?
On nous a habitué à chercher à l'extérieur la satisfaction de nos besoins, d'abord par la nourriture puis par les objets, ou la lecture, ou la musique, ou la télé, toutes sortes de façons de remplir notre temps, en croyant remplir notre vie.
Qu'est-ce qui nous comble ? C'est la question de la foule à Jésus : "que devons-nous faire pour travailler à être comblés ?" Et Jésus répond : "Votre travail, c'est de croire en celui que Dieu à envoyé" c'est-à-dire en Jésus lui-même. Croire en Jésus, avoir confiance en Jésus, dans sa façon de vivre avec Dieu, dans sa façon de nous présenter Dieu.
La clé, pour combler sa vie, c'est la confiance. La foule suivait Jésus pour remplir son estomac. Jésus l'invite à remplir sa vie pour être comblée. Mais alors, comment remplir sa vie de quelque chose qui nous satisfasse, qui nous comble et qui ne puisse jamais disparaître ?
Première étape, c'est de prendre acte du vide ! Prendre conscience d'un manque fondamental. Découvrir qu'il y a en nous un besoin, un manque, une quête. Que nous cherchons à combler. S'avouer à soi-même le malaise, le vide, le manque.
Deuxième étape, réaliser que ce vide, ce manque nous fait peur et qu'en réaction nous cherchons à le fuir, à l'éviter, à nous en détourner (lui tourner le dos, c'est le sens du mot "se divertir"). La plupart de nos comportements cherchent à remplir le vide avec tout ce qui nous passe sous la main. Cela explique la boulimie, les achats compulsifs, la mode etc. auxquels nous cédons tous. Il ne s'agit pas de se blâmer pour cela. Juste de constater. Tant que nous ne voyons pas cela, nous ne pouvons pas en sortir.
La troisième étape, c'est de faire la liste de nos aspirations profondes. De quoi avons-nous besoin, fondamentalement. Est-ce de sécurité, d'attachement, ou plutôt de liberté, d'amour, d'intimité. Il est plus facile de chercher et de trouver lorsqu'on sait ce qu'on cherche !
La quatrième étape c'est se mettre en marche dans cette quête. Pour cela nous avons besoin d'appui, d'aide. Nous avons d'un côté besoin d'un appui intérieur, d'une certitude : que nous sommes soutenus dans notre démarche. C'est là que la confiance en Dieu intervient. Acceptons que Dieu nous accompagne sur ce chemin de quête, faisons confiance qu'il nous accepte tels que nous sommes et nous entoure de son amour pour nous soutenir dans notre démarche. Cet amour est notre nourriture sur ce chemin et le but de notre voyage.
Et puis nous aurons aussi besoin d'aide et de compagnonnage "extérieur", de personnes de confiance avec  qui cheminer et expérimenter. Nous ne voyons pas forcément combien nous avançons et il est précieux d'avoir des personnes qui puissent nous le dire et nous encourager, ou nous aider et nous soutenir dans les moments de découragement.
Aidés par la prière et la louange, nous pouvons avancer et progresser dans la confiance de la découverte de l'amour infini de Dieu pour nous.
Cet amour est fidèle (un ancien mot pour dire "durable"), il est solide, il est source qui vivifie et nourrit. Seul cet amour peut nous combler.
Amen
© Jean-Marie Thévoz, 2008

Jean 21. Reconnaître la présence de Jésus, de l'intérieur.

Jean 21

19.4.1998
Reconnaître la présence de Jésus, de l'intérieur.
Ezéchiel 36:24-28    Jean 21:1-14    1 Pierre 3:18-22


Chères paroissiennes, chers paroissiens,
Nous vivons, dans le calendrier de l'Eglise : le temps pascal, qui va de Pâques à Pentecôte. C'est le temps entre la résurrection et l'ascension, un temps où Jésus est apparu à ses disciples. C'est le temps de la présence du ressuscité parmi les hommes.
On pourrait s'attendre à des récits merveilleux, des retrouvailles fêtées, des discussions interminables sur les événements de Pâques. On pourrait s'attendre à ce que les disciples manifestent ces retrouvailles par de la vénération, par l'adoration, en se prosternant devant Jésus, etc.
Les évangiles ne nous racontent rien de ce type. Jésus apparaît et c'est à peine si ses disciples finissent par le reconnaître ! Jésus apparaît comme s'il était transparent, quasi invisible. Dans ses apparitions, Jésus est comme incognito. On ne le reconnaît pas par les sens, la vue ou l'ouïe, on ne le reconnaît que par la foi, dans des événement quasi périphériques, par ce qui se produit dans la vie des disciples.
Pas de discours, pas de nouvel enseignement de Jésus, seulement une présence discrète, par des paroles qui pourraient être dites par n'importe qui !
— N'avez-vous rien pris cette nuit ?
— Allez-y, recommencer, ça peut mordre.
— Venez, partageons notre repas... etc.
Dans ce récit de pêche, suivi d'un repas, l'évangéliste veut faire passer deux messages difficiles à tenir ensemble :
1) la présence de Jésus apporte une dimension inouïe, extraordinaire à la vie quotidienne
2) la présence de Jésus entre Pâques et l'ascension est vraiment très semblable à sa présence dans l'Eglise des années après l'ascension.
Les récits d'apparition sont des récits sur la présence de Jésus auprès des disciples de tous les temps. Ils ne sont pas propre au temps de Jésus. Ils sont contemporains de tous les chrétiens. Finalement, ce que les disciples contemporains de Jésus ont vécu, nous pouvons le vivre aussi. Il n'y a pas eu un âge d'or d'abord, puis un âge, disons de plomb, maintenant. Non ! La présence de Jésus au bord du lac de Tibériade et sa présence aujourd'hui sont de la même qualité : l'extraordinaire dans le quotidien.
Comme les disciples au bord du lac de Tibériade, nous avons à ouvrir les yeux et reconnaître la présence de Jésus dans notre univers quotidien.
Un inconnu marche sur le rivage de notre vie, il nous demande :
— alors, ça n'est pas bien allé ces derniers jours ? Que se passe-t-il ? Voulez-vous en parler ?
— Allez, jetez le filet dans l'eau de votre vie et voyons ce qu'on va en retirer cette fois-ci !
Il y a dans nos vies des moments de rencontre où l'on peut voir Jésus dans son interlocuteur.
Cela m'est arrivé, mais je suis aussi embarrassé que l'évangéliste pour dire en même temps :
1) l'extraordinaire que cela a apporté dans ma vie, d'être écouté et aimé de cette façon. Cela a valut plus que 153 poissons.
2) dire aussi que tout cela a passé par des mots et des gestes qui restent complètement banals.
Le surgissement de l'extraordinaire, c'est de voir tout à coup, avec les disciples, que ce Jésus est toujours présent et se manifeste à nous, de manière mystérieuse, mais réelle, sensible. Tout é coup, face à l'abondance de la pêche, face aux gestes du partage du pain, on peut se dire "Il est là, c'est le Seigneur !". La reconnaissance de la présence de Jésus ne provient pas d'un trait particulier de son visage ou de son corps — pas même ses mains ou ses pieds — la reconnaissance ne vient pas de la vue, de l'extérieur, la reconnaissance vient de l'intérieur, d'un sentiment, d'un ressenti particulier, lié à la qualité de la relation, lié à une impression de surabondance.
Tout à coup, on sent cette présence par la transformation intérieure qui s'est faite en nous. "Aucun disciple n'osait lui demander "Qui es-tu?" car ils savaient qui il était" (Jn 21:12).
"Ils savaient qui il était". La présence de Jésus incognito éveille quelque chose dans la vie intérieure du disciple, en nous. Cette présence rencontre un écho, touche un point sensible, ouvre en nous un espace nouveau.
C'est probablement ce qu'exprime le prophète Ezéchiel lorsqu'il parle de la promesse de Dieu de rassembler son peuple et de lui donner un coeur nouveau, un coeur réceptif.
Ce Jésus qui a vécu parmi nous, qui a souffert, qui est mort et ressuscité, ce Jésus est là encore aujourd'hui auprès de nous pour toucher et transformer nos vies et nos coeurs.
Proche de nous dans nos nuits, il nous invite à jeter le filet dans la mer de nos vies, pour en sortir l'abondance qui s'y trouve et la partager les uns avec les autres, comme le poisson et le pain rompu et partagé sur la plage avec Jésus.
Amen.
© Jean-Marie Thévoz, 2008

Luc 2. Veillée de Noël

24.12.2007

Il est recommandé de lire les textes bibliques indiqués

Genèse 28 : 10-15

Un homme en chemin s'est couché où la terre s'est montrée accueillante.
Malgré la pierre sous son oreille, il rêve.
Rêve d'un homme, rêve de l'humanité :
que le ciel s'ouvre et que le divin descende,
qu'il descende, lui le Très-Haut,
pour voir ce qui se passe ici très bas.
Oui, se rend-il compte de ce que nous vivons ici-bas ?
Voit-il ? Sait-il ? Comprend-il ?

Un homme rêve et voit une échelle où les messagers du divin descendent et remontent,
descendent et remontent.
Ces messages descendent, porteurs d'une bonne nouvelle :
"A travers toi et tous tes descendants,
je bénirai toutes les nations de la terre." (Gn 28:14)

Et ces messagers remontent, avec les prières,
les demandes et les louanges des humains.
Dieu va-t-il entendre la demande la plus pressante
de l'être humain, de l'humanité :
"Vient Seigneur Très-Haut, viens nous visiter !"

Luc 2 : 1-20

Un homme et une femme en chemin
se sont arrêtés là où une porte s'est ouverte.
Malgré la paille sous son oreille, un nouveau-né dort.
Il est le rêve d'un homme depuis plus de 1'000 ans.
Il est le rêve de l'humanité depuis toujours :
que le divin descende,
que le Très-Haut descende jusqu'au sol de cette terre
pour voir ce qui s'y passe.

Ce soir, le Très-Haut repose sur la paille d'une crèche,
dans le froid de la nuit,
et dans la chaleur d'un amour maternel et paternel.
Ah? c'est donc ainsi que cela se passe chez les humains !

Maintenant, il voit, il sait, il comprend,
non pas du haut de l'échelle, mais tout en bas, au ras du sol.
Dieu a pris chair, il prend corps, notre corps et notre chair,
pour vivre notre vie, notre existence, nos joies et nos douleurs.

C'est lui-même qui est descendu l'échelle, cette fois-ci.
C'est lui-même qui apporte à toutes les nations sa bénédiction,
C'est lui-même qui reçoit — en ouvrant ses yeux et ses oreilles —
les plaintes, les demandes et les louanges des humains.
C'est lui-même qui descend nourrir l'humanité de son amour,
apporter sa lumière.
C'est lui-même qui vient rendre visite à son peuple.
Alléluia.

1 Samuel 3. Rencontrer Dieu et devenir libre

1 Samuel 3    11.11.2007
Rencontrer Dieu et devenir libre
1 S 3 : 1-10    Mt 4 : 18-23    Jn 8 : 31-36

Chères paroissiennes, chers paroissiens,
"Samuel ne connaissait pas encore personnellement le Seigneur, car celui-ci ne lui avait jamais parlé directement jusqu'alors." (1 S 3:7)
Cela fait quelques années que Samuel fait son apprentissage de servant dans le Temple avec le vieux prêtre Héli (à ne pas confondre avec le prophète Elie qui viendra plus tard). Samuel a entendu parler du Dieu qu'il sert dans ce Temple, comme beaucoup de monde aujourd'hui a entendu parler du Dieu dont on parle dans les Eglises.  Mais ils ne se sont jamais rencontrés personnellement.
Dieu n'aime pas rester un inconnu à distance, juste quelqu'un dont on a entendu parler. Dieu aime rencontrer des personnes et c'est pourquoi il appelle, il interpelle Samuel, des disciples, et pourquoi pas, chacun d'entre nous.
Dieu nous appelle, Dieu nous interpelle, il nous lance un appel à le rencontrer, à entrer dans une communication personnelle. Dieu nous appelle par notre prénom pour une conversation en tête à tête, pour faire connaissance et commencer un chemin ensemble.
Comme on l'a vu dans le récit de Samuel, l'interpellation n'est pas toujours facile à déchiffrer. Ce qui est absolument clair, c'est qui est appelé. Samuel entend clairement son nom. Il est appelé. Et trois fois de suite, il court vers celui qui prend soin de lui, le vieux prêtre Héli. "Tu m'as appelé, je suis là."
L'appel résonne en lui, l'appel résonne en nous, nous sommes appelés. Mais qui nous appelle ? Qui appelle Samuel ? Ce n'est qu'au troisième appel qu'Héli pense à aller regarder au-delà de la réalité première, de l'apparence des choses. Il pense enfin à l'impossible qui est pourtant la raison de son ministère et du lieu où il habite : Et si c'était Dieu ?
La voix de Dieu passe toujours par des chemins très humains, de telle sorte qu'il faut écouter au-delà des sons, voir au-delà du visible, et surtout — le plus souvent — avoir quelqu'un qui vous met sur la piste.
Combien de fois avons-nous déjà été appelés, mais sans entendre, sans comprendre, sans avoir quelqu'un qui nous dise : prend cette parole, cette rencontre au sérieux, écoute cette voix. Aujourd'hui, on aime dire : "Il n'y a pas de hasard dans nos rencontres." C'est de cet ordre-là.
Savons-nous, comme parents, mettre nos enfants sur cette voie de l'écoute, de l'appel de Dieu ? Cet appel se manifeste dans toutes nos questions sur le sens de la vie, pour les jeunes au moment de choisir une voie scolaire, une orientation professionnelle. Pour nous adultes, lors d'une réorientation ou lors d'une maladie ou la perte d'un être cher. Toujours revient l'appel : "quel sens a cette vie, ma vie ?
Cet appel nous tire de notre sommeil, nous oblige à lever le nez du guidon, à relever les yeux que nous avions rivés au sol de nos inquiétudes matérielles. N'y a-t-il rien d'autre que ma routine, que ma soif d'être établi dans ma famille, dans ma villa, dans ma carrière ?
Dieu appelle Samuel, les disciples, comme il a appelé Abraham à quitter sa sécurité pour partir à l'aventure vers une terre promise. Bien sûr, cet appel n'est pas un appel au voyage géographique, mais au voyage intérieur, un voyage à la rencontre de soi-même et des autres.
Dieu nous appelle à sortir de notre sommeil : Lève les yeux, ose, avance ! Va chercher ta vérité intérieure, cherche qui tu es et vis ainsi ta propre vie.
Jésus dit : "la vérité vous rendra libres" (Jn 8:32). Chercher sa vérité intérieure, c'est se demander, lorsqu'on parle, lorsqu'on agit : cela reflète-t-il vraiment la personne que je suis ? Nous sommes libres lorsque nos paroles et nos gestes reflètent exactement à l'extérieur ce que nous sommes à l'intérieur. Chaque fois que nous agissons de sorte que tel et tel, ou tel groupe (d'amis, de copains, de collègues) soit content de nous, alors nous sommes dans un processus d'adaptation à l'autre et nous abdiquons notre liberté.
Je crois que beaucoup de jeunes mettent plein de jurons dans leurs phrases pour être acceptés dans leur groupe, pour faire comme les autres. Mais ce n'est pas un signe de liberté. Je crois que beaucoup d'adultes se plient aussi à toutes sortes de règles pour se faire accepter. C'est pareil. Nous zigzaguons dans nos vies au gré des modes et des tendances, plutôt que d'entendre l'appel de Dieu à suivre et développer notre vérité intérieure devant lui.
On appelle aussi cette recherche et cet accomplissement : la vocation. Dieu nous appelle à devenir pleinement nous-mêmes. Il n'a pas de moule dans lequel nous faire rentrer. Il a juste un appel à nous transmettre: lève les yeux au-dessus de ton horizon, ne garde pas les yeux baissés sur tes pieds, regarde toute ta route, le point de l'horizon vers lequel tu vas orienter ta vie.
Comme adultes nous sommes appelés à cela et notre vie est plus courte que celle de nos enfants Et comme enfants, comme jeunes, vous recevez également cet appel, comme le jeune Samuel. Tous nous pouvons sortir de notre routine, de nos enfermements, écarter les barrières que nous avons mis nous-mêmes sur notre chemin pour répondre à cet appel.
Comme il s'agit d'un appel à la rencontre de soi, des autres et de Dieu, il n'y a pas de barrières physiques, que nos barrières intérieures. Il n'y a pas de limites aux relations humaines, il n'y a pas de limites aux rencontres possibles, il n'y a pas de limites aux découvertes. Pas besoin de voyager, d'aller loin, d'avoir de l'argent. Il s'agit simplement de s'ouvrir à soi-même, de s'ouvrir aux autres, de s'ouvrir à l'appel de Dieu : recevoir sa Parole, l'écouter nous appeler.
Dès ce moment-là, Dieu ne sera plus un inconnu, un anonyme pour nous. Dieu devient alors un compagnon de route, un guide, un ami.
Amen
© Jean-Marie Thévoz, 2007

Matthieu 20. Dieu peut agit malgré nos faiblesses, malgré nos vulnérabilités

Matthieu 20

4.11.2007
Dieu peut agit malgré nos faiblesses, malgré nos vulnérabilités
Deut. 7 : 6 - 8    Matthieu 20 : 20 - 28    Matthieu 20 : 29 - 34

Chère paroissiennes, chers paroissiens
Le pasteur français Alphonse Maillot — dans son petit livre sur les miracles*— commence par nous mettre en garde contre un danger : celui de nous focaliser sur le signe (le « comment » du miracle) et manquer ce que le signe nous désigne, nous montre : (le « pour-quoi » du miracle).
Aussi j’abandonne tout de suite la problématique « comment Jésus fait-il pour guérir ces deux aveugles ». Ce qui nous intéresse ce matin, c’est « pour-quoi » Jésus guérit-il ces deux aveugles au sortir de Jéricho. Quel message nous donne-t-il par ce geste, autant aux disciples d’autrefois qu’à nous aujourd’hui ?
Pour saisir ce message, il faut élargir notre vue du contexte. Que se passe-t-il avant, que se passe-t-il après ? Le début du chapitre 20 de Matthieu s’ouvre par la bien connue parabole de ouvriers de la 11ème heure. Un patron d’exploitation viticole engage des ouvriers tout au long de la journée et – finalement – leur donne à tous, y compris au dernier arrivé, le salaire d’une journée entière de travail. « Voilà à quoi ressemble le Royaume des Cieux » dit Jésus (Mt 20:1). Une pierre est posée dans la construction de notre compréhension de l’agir de Dieu : il traite chacun également, selon sa bonté, et non selon nos mérites.
Juste après ce récit, une autre pierre est posée : La 3e annonce par Jésus de sa passion future à Jérusalem. Jésus et ses disciples se trouvent en ce moment à Jéricho. Il avait quitté la Galilée (Mt 19:1) probablement en descendant le Jourdain, et passe un temps en Transjordanie, puis à Jéricho. Cette ville est son point de départ pour sa « montée à Jérusalem ».  Ainsi Jésus, pour la dernière fois, annonce sa Passion. Une précédente annonce avait scandalisé Pierre et lui avait valu le fameux « vade retro Satanas » c'est-à-dire « loin de moi, tentateur ».
En annonçant une nouvelle fois sa Passion, Jésus affirme qu’il n’évitera pas son destin, qu’il ne se détournera pas de sa mission, même si elle est incompréhensible à ses disciples. Ce chemin vers la croix est le passage vers la grâce annoncée par la parabole des ouvriers.
Mais ce chemin n’est toujours pas compris, comme en témoigne l’épisode que vous avez entendu : la demande de la mère de Jacques et Jean. Elle demande à Jésus un portefeuille de ministre pour ses deux fils dans le futur gouvernement, lorsque Jésus aura chassé les Romains et pris le pouvoir. Car c’est de cela qu’il s’agit, dans la demande de la mère de Jacques et Jean. Qui aura le pouvoir quand Jésus sera roi, lui le fils de David, l’héritier du trône ?
Ô comme il nous est difficile de sortir d’une lecture spiritualisante des texte bibliques ! Cette mère essaie d’obtenir une promotion politique pour ses fils. Nous raisonnons aussi encore en termes de pouvoir quand nous parlons de l'Eglise:
« Notre Eglise vaudoise a perdu sa place dominante… »
« Elle perd de l’audience, des paroissiens. »
Oui, c’est vrai, c’est une réalité, et c’est triste. Mais ce n’est pas la perte d’influence qui est triste, mais la perte de spiritualité, de grâce.

Dieu n’a jamais choisi le peuple d’Israël pour sa grandeur ou sa force, le texte du Deutéronome nous l’a rappelé. Jésus n’a jamais choisi ses disciples pour leurs forces ou leurs compétences. Dieu ne nous a pas choisi pour nos richesses, notre influence ou notre importance sociale. Nous sommes choisis parce qu’il nous aime et veut nous libérer, comme il a libéré les Hébreux des « griffes  de Pharaon », comme il veut libérer les disciples de leur servitude à la soif du pouvoir, comme il a libéré deux aveugles de leur nuit et de leur exclusion.
Cette guérison est là pour nous ouvrir les yeux sur la véritable identité de Jésus, sur son véritable travail, sur sa véritable mission. Jésus vient de l’exprimer en toute clarté : « Le Fils de l’Homme n’est pas venu pour se faire servir, mais il est venu pour servir et donner sa vie comme rançon pour libérer beaucoup de personnes ». (Mt 20:28).
Cette façon de voir Jésus et Dieu est impossible sans un miracle, sans l’intervention de Dieu lui-même. C’est Jésus lui-même qui doit nous ouvrir les yeux pour que nous voyions comment cette libération s’inscrit dans notre vie. Jésus ne va pas la faire contre notre gré !
Voyez comment il s’adresse à ces deux aveugles : « Que voulez-vous que je fasse pour vous ? ». Jésus est respectueux de chacun. C’est sa façon de servir : il n’use pas de sa connaissance et de sa puissance sans que nous ne le lui demandions. Il est à l’écoute de nos besoins, puis il met sa force au service de cette prière.
C’est en cela que Dieu peut agir malgré nos faiblesses, malgré nos vulnérabilités. L’apôtre Paul ira même plus loin en disant que notre faiblesse, nos vulnérabilités lui laissent la place d’agir lui-même à travers nous.
C’est la grâce de Dieu qui agit dans le petit peuple qu’il s’est choisi, à travers les disciples, à travers nous. Nous sommes des vases d’argile, mais nous y portons la présence de Dieu. Nous sommes même, dans les terme de l’apôtre Paul, le temple du Saint Esprit ! Laissons-nous ouvrir les yeux à cette réalité. Laissons-nous habiter par cette confiance que Dieu nous fait, que Dieu place en nous.
Il nous a choisi, il nous aime, il nous fait confiance pour témoigner de cette bonne nouvelle : il habite en nous. Laissons rayonner cette confiance, ouvrons-nous à cette grâce et cette grâce sera visible autour de nous. Laissons-nous habiter par cette grâce de Dieu.
Amen.
© Jean-Marie Thévoz, 2007


*Alphonse Maillot, Ces miracles qui nous dérangent, Aubonne. Ed du Moulin, 1986.

Luc 11. Jésus nous apprend à relier entre eux les points lumineux dispersés de notre existence

7.10.2007
Jésus nous apprend à relier entre eux les points lumineux dispersés de notre existence
Jean 9 :1-7    Luc 11 : 33-35

Les lectures bibliques parlaient de lumière, je vais donc allumer deux bougies (Je les pose par terre, derrière la table de communion, elles sont invisibles). Les voyez-vous ? Sont-elles bien placées ? (Je les reprend et les place sur un bougeoir en hauteur).
Le propre de la lumière, c’est d’être visible, d’apporter la clarté. Le propre de la lumière, c’est de rendre visible, d’illuminer ce qu’il y a alentour. Sinon, elle ne sert à rien !
La lumière, à bien y réfléchir, est utile seulement par rapport à nous. A quoi sert d’allumer la lumière dans une pièce où ne sommes pas ? Elle brûle en vain. C’est nous qui avons besoin de lumière, pour nous déplacer, pour lire, pour vivre. C’est pourquoi nous préférons la lumière à l’obscurité, que nous donnons une valeur positive à la lumière et négative aux ténèbres.
Dans les trois petites phrases de Jésus dans l’Evangile de Luc, la lumière occupe trois places différentes. D’abord, c’est une lumière qui doit être placée en haut, sur le porte-lampe, pour nous éclairer. Elle est face à nous, en dehors de nous.
Puis Jésus parle de l’œil qui est comme la partie de notre corps qui y laisse entrer la lumière. Aujourd’hui, on pourrait dire que l’œil est comme l’objectif de l’appareil photo. S’il est propre et bien réglé, il laisse entrer une image nette et belle. S’il est endommagé ou opaque : pas d’image, ou une image transformée, déformée. Les porteur de lunettes connaissent cela : quand on ne les a pas sur le nez et qu’on les cherche, on risque de se cogner aux meubles ou de trébucher dans l’escalier parce que notre image n’est pas nette ! Nous ne sommes pas en lien avec la réalité, mais avec une image déformée de la réalité.
Enfin dans la troisième phrase, Jésus dit « remets-toi en question, est-ce que ta lumière n’est pas obscurité ? » Quelle image du monde as-tu en toi ? A quelle réalité correspond-elle ? Est-elle un vrai reflet ou une image déformée, une illusion, une tromperie, un faux-semblant ? C’est une grave remise en question ! Est-ce que votre lumière est lumière ou obscurité ? Est-ce que ce que vous croyez être la réalité est une image vraie de la réalité, ou une image trompeuse de la réalité ?
C’est une vraie question, parce que nous n’avons pas un accès direct à la réalité. La réalité passe toujours par une image reconstruite de la réalité. On peut discuter cela à propos de choses matérielles. Mais on ne peut pas le remettre en doute en ce qui concerne les réalités immatérielles que sont les relations.
Un exemple : quand je demande : « M’aime-t-il ? M’aime-t-elle ? Me veut-il du bien ou du mal ? Puis-je lui faire confiance ou dois-je me méfier ? » La réponse dépendra de déchiffrage des divers signes. Il m’a offert du chocolat, ou des fleurs. Elle n’est pas venue au rendez-vous…
Nous passons notre temps à chercher à déchiffrer le comportement des autres et nous y ajoutons nos croyances propres : exemple d'observation : il est nerveux.
- Croyance 1 « j’ai dû faire quelque chose de faux, alors il doit être fâché ». Décision en conséquence : je fais mieux de m’éloigner, il pourrait déverser sa colère.
- Ou croyance 2 : « sa journée de travail a dû être pénible » et « il aime ma présence ». Décision en conséquence : je vais m’approcher de lui et essayer de le réconforter. La relation va être différente selon la croyance choisie !
La Bible, par des récits imagés et symboliques essaie de nous ouvrir les yeux sur certaines croyances, ou nous propose de nouvelles croyances. Ainsi, dans le récit de la guérison de l’aveugle-né, Jésus essaie de casser la croyance selon laquelle le malheur est le résultat du péché, donc d’une punition divine. Jésus dit non. Le malheur est un malheur, point. Il n’est en rien relié à une faute quelconque. Et Jésus ajoute le geste à la parole, en rendant la vue à cet homme, signifiant par là que Dieu cherche au contraire à nous sortit du malheur, pas à nous y plonger.
Nous avons beaucoup d’autres croyances fausses (ce que Jésus appelle de la lumière qui est obscurité). Par exemple : les autres sont responsables de nos malheurs, il faut donc nous en débarrasser. Par exemple : acquérir des objets nous rendra heureux. Par exemple : quand il / elle aura changé, alors je pourrai être heureux. Ces types de croyances sont des points d’obscurité en nous, que Jésus met en lumière. C’est en cela que « Jésus est la lumière du monde ». Il nous offre une autre lecture du monde. Il nous aide à déchiffrer le monde d’une manière nouvelle.
Il nous apprend à lire le monde, à y déchiffrer des signes. Il ne suffit pas de voir avec les yeux pour déchiffrer une image. Un apprentissage est nécessaire. Deux exemples :
a) lorsqu’un médecin fait une échographie d’un bébé dans le ventre de sa mère, il voit le bébé bien avant nous, parce qu’il l'a appris. Pour nous, c’est un écran de TV avec de la neige. Ce n’est que lorsqu’il nous montre où est la tête, le cœur, les membres, qu’on se met à voir, à comprendre l’image. 
b) Lorsqu’on regarde un ciel étoilé, on voit une foule de points lumineux dispersés, sans ordre. Mais une fois que quelqu’un vous a dit « ici, c’est la Grande Ourse, ou Orion, et vous fait relier les points entre eux, vous ne verrez plus un semi d’étoiles, mais des formes significatives, même si ces points ne sont reliés que dans votre tête.
Jésus nous apprend à relier entre eux les points lumineux dispersés de notre existence. Pour que notre vie prenne un sens, un dessin qui devienne lisible peu à peu. Mais cela demande un apprentissage. Cela demande d’entendre ou de lire les textes bibliques, de manière à ce que jaillissent des liens, dans notre tête ou dans cette de nos enfants : ah, c’est dans ma vie comme dans ce récit …
Voilà un point de repère, un phare qui me permet de m’orienter, de suivre la côte ou d’éviter  un écueil. Ces phares, ces lumières, dans la géographie biblique et dans nos vies sont (brièvement) :
1) l’amour est la substance de la vie ;
2) la confiance est la base de toute relation ;
3) juger ne mène à rien, essayez la compréhension ;
4) le malheur n’est jamais une punition divine, car Dieu est bon ;
5) ce que vous voyez de ténèbre en vous, Dieu peut le guérir et le transformer en lumière.
Je pourrais continuer ainsi, mais j’en garde pour de prochains dimanches. Mettez-vous à cet apprentissage, enseignez cela à vos enfants et vous aurez tous les repères nécessaires naviguer en sécurité dans la vie.
Amen.

Luc 10. "Si j'étais blessé, ne voudrais-je pas que quelqu'un se penche sur moi pour me secourir ?"

Luc 10

24.11.2002
"Si j'étais blessé, ne voudrais-je pas que quelqu'un se penche sur moi pour me secourir ?"
Es 30 : 18-21        Luc 10 : 25-37

Chers amis,
Un homme, un spécialiste de la Torah, la loi juive, vient vers Jésus avec la grande question, celle qui habite tous ceux qui cherchent Dieu : "Que dois-je faire pour recevoir la vie éternelle ?" (Lc 10:25), ce qui peut signifier deux choses : "Comment être pleinement heureux ?" et "Comment être en pleine communion avec Dieu ?", deux choses qui n'en font qu'une pour les sages.
Le maître de la loi connaît même la réponse à sa propre question : les deux grands commandements ! La réponse n'est pas nouvelle, le maître de la loi est frustré. Il pose donc une nouvelle question : "Qui est mon prochain ?"
C'est là que se tend le piège dans lequel doit tomber Jésus. Il semble que le maître de la loi veuille faire dire à Jésus qu'il est impossible d'accomplir la loi, donc de recevoir la vie éternelle. Aimer tous les humains est une tâche hors de notre portée, c'est un fardeau trop lourd, une exigence écrasante, personne ne peut y arriver ! Donc, j'ai le droit d'abandonner, de ne pas essayer.
Un fardeau trop lourd, une tâche écrasante, un chemin trop raide pour remonter la pente, c'est aussi ce que l'on ressent lorsqu'on est frappé de plein fouet par le deuil, un accident, une maladie. Dans ces situations, on entend tellement de "Tu devrais... sortir, voir du monde, te distraire" de "Tu ne devrais pas... t'isoler, te morfondre, continuer de pleurer" et on reprend soi-même : "je devrais...", "je ne devrais pas...", "il faut que...", "je ne peux pas continuer..." Un fardeau trop lourd d'obligations, de pressions de l'entourage.
Jésus va-t-il entrer dans cette ronde épuisante ? Jésus raconte simplement une histoire. Il ne désigne pas de prochains, il ne fait pas de catégories, il ne pose pas d'exigences. Jésus raconte l'histoire d'un homme à qui il arrive un malheur.
Sur le chemin de sa vie, il est arrêté, il est dépouillé, dépossédé, frappé, jeté à terre. Jésus nous emmène au coeur de la vraie vie — qui est aussi faite de malheurs et d'épreuves — dans une situation concrète où il est question de vie et de mort, de secours ou d'abandon, d'indifférence ou de compassion.
Le blessé est le personnage central de l'histoire de Jésus, nous ne pouvons manquer de nous sentir concernés. - Lorsque le prêtre passe et change de trottoir, c'est avec les tripes du blessé que nous ressentons son manque de compassion. - Lorsque passe le lévite, c'est avec la colère du blessé que nous nous demandons "c'est la religion qui lui apprend à détourner les yeux ?"
En racontant une histoire, Jésus retourne la perspective du maître de la loi. La question n'est plus "qui dois-je aimer ?" mais : "Si j'étais blessé, ne voudrais-je pas que quelqu'un se penche sur moi pour me secourir ?". De plus, peu importe qu'il soit de mon pays ou étranger, de ma religion ou de celle de mes ennemis !
Ce que Jésus dit au maître de la loi c'est : "Lorsque tu réalises que tu es blessé, meurtri, vulnérable et que quelqu'un se penche vers toi pour te secourir, alors il sera évident pour toi de reconnaître ton prochain, même dans le Samaritain que tu hais d'habitude !
Reconnaître ses blessures, sa souffrance, son besoin d'aide (parfois en laissant sa fierté de côté, en abandonnant son "Je peux toujours me débrouiller tout seul"), c'est le début de l'ouverture de son coeur à la vie.
Après un malheur, un accident, une maladie, un deuil, souffrir et reconnaître que l'on souffre, que l'on est triste, que l'on est en colère, parce que c'est injuste, reconnaître que l'on a besoin d'être recueilli, pansé, accompagné, soulagé... c'est le premier pas vers le retour à la vie.
Sur le chemin de sa vie, il a y souvent des personnes qui passent sans voir nos blessures, nos souffrances, nos tristesses, mais, il y a toujours quelqu'un aussi qui a souffert et qui reconnaît la même douleur, quelqu'un qui a compassion et qui apporte l'huile et le vin du soulagement.
Le Samaritain qui s'arrête auprès du blessé est la figure de celui qui connaît la souffrance d'être exclu, mal-aimé, blessé. Ici le Samaritain est celui qui préfigure le Christ en croix, celui qui éprouve toutes nos souffrances, jusqu'à la mort.
Aujourd'hui, le Christ passe sur le chemin de nos vies et s'arrête auprès de chaque blessé pour prendre soin de lui et le relever. C'est lui qui nous remet debout après que nous ayons été abattus. C'est lui qui nous redonne vie, vie intérieure, goût à la vie. Ce qui nous est impossible, c'est le Christ qui l'effectue en nous, c'est lui qui nous donne la vie, la vraie vie, la plénitude.
"Que dois-je faire pour recevoir la vie éternelle?" Comment être pleinement heureux ? Comment être en pleine communion avec Dieu ? Jésus nous dit :
Reconnais ton malheur et ta souffrance et vois : je m'approche de toi et je prends soin de toi. Accueille-moi et nous ferons route ensemble.
Amen
© Jean-Marie Thévoz, 2007