Matthieu 5. Aimer ses ennemis pour gagner en être

Matthieu 5

8.7.2001

Aimer ses ennemis pour gagner en être

Es 40 : 27-31    Phil 2 : 1-5    Mat 5 :43-48

Chères paroissiennes, chers paroissiens,
Aujourd'hui, j'aimerais vous parler d'un des enseignements de Jésus dans le Sermon sur la montagne. Le Sermon sur la montagne est un condensé de l'enseignement de Jésus où il reprend des commandements connus de tous, pour leur imprimer un élan nouveau.
Après avoir parlé du meurtre et de la colère, du mariage et du divorce, des serments et de la vengeance, Jésus termine avec un enseignement sur l'amour des ennemis :

"Vous avez entendu qu'il a été dit : «Tu dois aimer ton prochain et haïr ton ennemi.» Mais moi je vous dis : aimez vos ennemis, priez pour ceux qui vous persécutent." (Mat 5:44).
Ce nouveau commandement ne nous projette-t-il pas tout droit dans l'utopie irréalisable ou dans l'inutilité totale ?
Ce commandement relève de l'utopie dès qu'on se trouve en présence de vrais ennemis. Qui irait dire aux Palestiniens : Aimez les Israéliens ? ou aux Israéliens : Aimez les Palestiniens ? De même entre les Serbes et les Kosovars, les Tibétains et les Chinois, etc. Lorsque le mal commis de part et d'autre est si grand, qui peut demander de l'amour ?
D'un autre côté, pour nous qui sommes ici, dans un Etat de droit, ce commandement semble inutile. Qui a des ennemis ? Qui a de vrais ennemis ? N'avons-nous pas tout pour vivre en paix, tranquilles ? N'avons-nous pas atteint un niveau de concorde et de tolérance suffisant pour qu'on ne nous demande pas encore un pas supplémentaire qui frise une perfection irréaliste et au-delà des capacités de l'être humain normalement constitué ?
Alors, idéaliste - irréaliste ? ou inutile et inutilement perfectionniste, ce commandement ?
Pourquoi Jésus nous demande-t-il cela ? Pour... quoi ? En vue de quoi ? Pour vivre tranquille ? Pour éviter le cycle et le cercle vicieux de la violence, de sa répétition, de la vendetta ? Non ! Cette question de l'amplification de la violence et la façon d'y mettre un terme a été traitée par Jésus dans le point précédent de son discours, dans ses paroles sur la vengeance :

"Vous avez entendu qu'il a été dit : «Oeil pour oeil, dent pour dent.»  Mais moi je vous dis de ne pas vous venger de celui qui vous fait du mal. Si quelqu'un te gifle sur la joue droite, laisse-le aussi te gifler sur la joue gauche. Si quelqu'un veut te faire un procès et te prendre ta chemise, laisse-le prendre aussi ton manteau." (Mat 5 : 38-40).
Jésus ne donne aucune finalité pratique au commandement d'aimer ses ennemis. Ce n'est pas pour faire... la paix, ou pour qu'il y ait ... moins de violence. Ce n'est pas pour transformer le monde extérieur, même pas pour convertir cet ennemi par le bel exemple donné.
Le but est totalement intérieur à la personne qui mettrait en pratique ce commandement. Le but est une transformation toute intérieure, une modification, un changement d'être :

"Aimez vos ennemis, afin que vous deveniez les fils de votre Père qui est dans les cieux. " (Mt 5:45).
Il n'y a pas de but extérieur, il n'y a qu'un but intérieur : gagner en être, devenir plus semblable à l'être de Dieu qui est assez large pour faire du bien indifféremment à tous, qu'ils soient bons ou méchants, justes ou injustes.
Dans cette pensée là, l'ennemi devient la chance, l'occasion, l'opportunité d'apprendre à gagner en être, apprendre à grandir, à développer notre patience et notre tolérance. L'ennemi — celui qui nous fait grincer des dents chaque fois qu'il ouvre la bouche; celui dont la simple présence nous met mal à l'aie; celui qui réveille au fond de nous une colère inconnue — cet ennemi est un bienfait pour nous.
Oh ! ce n'est pas un bienfait directement. Il peut devenir un bienfait, un bienfaiteur, à condition que nous nous attelions à la tâche de plonger en nous-mêmes chaque fois que naît en nous ce sentiment d'agacement, de malaise ou de colère.
D'où viennent ces sentiments, sinon de nous-mêmes ? L'ennemi peut être puissant, mais il n'est pas magicien. Il n'a de pouvoir sur nos sentiments intérieurs que si nous lui cédons ce pouvoir. Il ne peut agir qu'avec nos propres forces intérieures, avec nos propres leviers.
Aimer son ennemi, ce n'est pas aimer ce qu'il nous fait — cela serait intolérable — mais c'est réaliser qu'à son insu, il nous fait le cadeau de pouvoir observer en nous-mêmes ce qui nous emporte vers l'agacement, le malaise ou la colère.
Aimer son ennemi est donc une école, l'école du devenir et de la croissance de l'être. Cette école du développement de l'être : "devenir les fils du Père qui est dans les cieux" est un long apprentissage, un long chemin qui demande beaucoup de force et de persévérance.
Un chemin qui demande souvent un accompagnement par quelqu'un de compétent. Un chemin sur lequel Dieu lui-même nous accompagne, avec son savoir-faire, avec son soutien et ses encouragements comme le dit mieux que moi le prophète Esaïe :

"Jamais Dieu ne faiblit, jamais il ne se lasse. Son savoir-faire est sans limite. Il redonne des forces à celui qui faiblit, il remplit de vigueur celui qui n'en peut plus. Les jeunes eux-mêmes connaissent la défaillance; même les champions trébuchent parfois. Mais ceux qui comptent sur le Seigneur reçoivent des forces nouvelles; comme des aigles ils s'élancent. Ils courent, mais sans se lasser, ils avancent, mais sans faiblir." (Es 40:28b-31).
Aimer son ennemi demande beaucoup d'humilité puisqu'il s'agit de lui reconnaître qu'il peut m'enseigner quelque chose sur moi-même. Cette humilité, le Christ nous l'a enseignée en s'abaissant jusqu'à la mort, à la mort sur la croix.
Aimer son ennemi est sûrement une utopie, un idéal, mais c'est aussi un chemin sûr pour celui qui veut gagner en être, un chemin sûr pour celui qui veut devenir le fils, la fille, de notre Père qui est dans le ciel.
Amen

© Jean-Marie Thévoz, 2007

Genèse 2. L'arbre de la confusion du bien et du mal

Genèse 2

12.7.1998

L'arbre de la confusion du bien et du mal

Gn 2:4b-9 + 15-17    Apoc. 22:1-5    Jean 15:5-9

Chères paroissiennes, chers paroissiens,
Des enfants me demandaient récemment : "Mais comment s'est passée la création du monde ?" J'ai dû leur dire tout d'abord que personne n'était là pour voir comment cela s'était passé. Ensuite il a fallu leur expliquer que d'un côté la science pouvait reconstituer à peu près comment cela pouvait s'être passé et que de l'autre côté la Bible nous parlait plutôt du pourquoi ou du pour quoi cela était comme cela aujourd'hui. Le récit de création que nous avons entendu vise essentiellement à répondre à la question : "quelle est la place de l'être humain dans le monde ?" ou "quelle était l'intention de Dieu en plaçant l'être humain dans le monde ?".
Le récit part clairement du présent pour réfléchir à un "avant". Le texte dit : "il n'y avait encore aucun buisson sur la terre..." ou "Dieu n'avait pas encore envoyé la pluie..." comme c'est le cas maintenant. Eh bien, en premier lieu, dans ce récit, Dieu crée l'être humain, avant même de créer les plantes ou les animaux. La première préoccupation de Dieu, c'est de faire l'être humain, et de faire de lui un être vivant, un vivant qui respire. Ce n'est qu'après cela que Dieu s'occupe de son cadre de vie : le jardin, puis plus tard encore, ses compagnons et sa compagne.
Si le récit de création de Genèse 1 décrit en détail les étapes de la création, ici au chapitre 2, il n'est question que d'un jardin, un jardin planté tout de même "de toutes sortes d'arbres à l'aspect agréable et aux fruits délicieux" (Gn 2:9). Parmi ces arbres s'en trouvent deux qui vont retenir notre attention. Ils sont au centre du jardin, ce sont l'arbre de vie et l'arbre de la connaissance du bien et du mal. La dramatique du récit va se construire autour de ces deux arbres, parce que Dieu y inscrit son premier commandement :

"Tu peux manger les fruits de n'importe quel arbre du jardin, sauf de l'arbre de la connaissance du bien et du mal. Le jour où tu en mangeras, tu mourras."
(Gn 2:16-17).  
Dans cette première parole, il y a trois choses importantes : Premièrement, il y a le don, le don du jardin tout entier, donc l'ouverture d'un espace de liberté. Dieu donne, et il donne la liberté. Deuxièmement, Dieu place un interdit qui touche un seul arbre parmi tous les autres. Enfin, en troisième, une information sur la conséquence de la transgression de l'interdit est donnée. Ainsi, les choses sont claires, il n'y a pas de non-dit entre Dieu et les hommes, il n'y a pas d'embrouilles ou de confusion sur ce qui est permis et interdit.
Une chose frappe cependant par rapport à l'idée qu'on peut se faire du jardin d'Eden. A l'intérieur du paradis, il y a déjà un interdit ! Le paradis n'est pas un monde sans loi. Le loi fait partie des choses bonnes du monde, des choses voulues par Dieu et nous allons voir pourquoi.
Pour cela, il faut approcher de cet arbre mystérieusement appelé "arbre de la connaissance du bien et du mal". Qu'est-ce que cet arbre ? Qu'est-ce que ce nom veut dire ? "Connaître" en hébreu biblique a un sens très pratique d'entrer en connexion, en relation; ce n'est pas une connaissance intellectuelle, rationnelle, mais l'expérimentation pratique d'une réalité. On peut donc remplacer "connaître" par "faire l'expérience de".
Ensuite, il y a cette expression "le bien et le mal". Dans notre tradition et par un jeu de mémoire qui nous fait rouler dans des ornières, on prend cette expression comme "le bien ou le mal", comme pour en faire la distinction, et on en déduit que c'est la capacité de distinguer le bien du mal. Mais ici, pourquoi ne pas prendre au sérieux la conjonction "et", au sens de "avec", et parler du bien avec le mal, ou du bien mêlé au mal. Ainsi cette arbre ne serait pas celui de la capacité de distinguer le bien du mal, mais plutôt l'arbre de "l'expérience du bien mêlé au mal". Cet arbre, il vaudrait peut-être mieux l'appeler "l'arbre de l'expérience de la confusion du bien et du mal".
Ainsi, manger du fruit de cet arbre, c'est entrer dans le monde de la confusion, où le mal et le bien sont tellement mélangés qu'on ne peut plus les distinguer et faire la part des choses. Manger de ce fruit, entrer dans ce monde de confusion, c'est assurément sortir du jardin où tout était clair entre le permis et l'interdit, d'où l'avertissement "tu mourras". Entrer dans le monde de la confusion, perdre ses repères, c'est effectivement entrer dans un monde de mort.
Mais il ne faut pas oublier qu'à côté de cet arbre, il y a aussi l'arbre de vie, un arbre absolument disponible dans le jardin. (L'interdit sur l'arbre de vie découlera plus tard de la transgression). Cet arbre, symboliquement, c'est le Christ, la vie donnée, offerte par le Christ, comme en parle l'Apocalypse : "l'arbre de la vie, qui donne du fruit douze fois par année, chaque mois, dont les feuilles servent à la guérison, et qui supprime la malédiction" n'est-ce pas une façon imagée de résumer le ministère du Christ sur la terre, qui nous a nourrit, guérit et réconcilié avec Dieu ?
Ainsi, Dieu s'est-il servi successivement de deux moyens pour contrer la confusion engendrée par le péché. Premièrement, il a donné sa loi sur le Sinaï, comme un moyen pratique de moins confondre le bien et le mal. Mais, c'est resté un moyen imparfait, acceptable pour maintenir des relations entre les humains, mais insuffisant pour réconcilier l'être humain avec Dieu. Deuxièmement, il a envoyé son fils, comme un pur geste d'amour gratuit, comme une seconde invitation à choisir entre l'arbre de la connaissance du bien et du mal et l'arbre de vie qui guérit.
A nous de choisir... maintenant.
Amen
© Jean-Marie Thévoz, 2007

Actes 28. L'apôtre Paul (IV) La surprenante fin du livre des Actes

Actes 28

27.7.2003

L'apôtre Paul (IV) La surprenante fin du livre des Actes

Ac 26:19-32    Luc 21:12-19    Ac 28:30-31

Chers amis,
Nous arrivons au dernier épisode de la vie de Paul que j'avais entrepris de vous faire découvrir ou approfondir. C'est dans le livre des Actes des Apôtres, rédigé par Luc, l'évangéliste, que nous trouvons le plus d'éléments biographiques sur la vie de l'apôtre. On peut même dire que l'apôtre Paul devient le personnage principal, central des actes, dès le chapitre 13 jusqu'à la fin du livre au chapitre 28. Plus on avance dans ce livre, plus les récits et les discours sont détaillés. Luc est même le témoin direct de certains événements puisqu'il nous les raconte en "nous."
Mais revenons à la vie de Paul. Nous retrouvons Paul à 52 ans, il est en train de revenir pour la troisième fois à Jérusalem. Il est porteur de la collecte des Eglises de Grèce et d'Asie mineure pour la communauté de Jérusalem et de Judée, un geste de solidarité entre les Eglises.
Il semble que l'Eglise de Jérusalem vive en assez bonne harmonie avec les autorités juives. L'Eglise chrétienne est un mouvement sectaire assez marginal pour être tolérée jusque dans le Temple, puisque cette jeune Eglise continue d'obéir à la Loi de Moïse.
Lorsque Paul, à Jérusalem, se rend au Temple, par contre, cela crée du grabuge. Il est perçu comme un adversaire, presque comme un païen. Cela provoque tant de désordre — Paul est accusé d'avoir fait entrer un grec dans l'enceinte réservée aux juifs — que la garnison romaine doit intervenir en force. Les romains arrachent Paul aux émeutiers qui étaient près de le lyncher.
Le commandant de la garnison, Claude Lysias, pense régler le problème en faisant fouetter Paul. Cela devrait d'un côté calmer la vindicte populaire et de l'autre calmer le fauteur de trouble, pense-t-il. Mais Paul fait savoir au commandant qu'il est citoyen romain et donc qu'il a droit à un véritable procès !
La machine judiciaire se met en marche... mais lentement. Paul sera transféré de Jérusalem à Césarée de Philippe — sous forte escorte, car le commandant est averti qu'un groupe veut profiter du transfert pour assassiner Paul.
A Césarée, il y aura plusieurs confrontations entre Paul et ses accusateurs sous la direction de Félix le gouverneur de Palestine, puis de Porcius Festus son successeur. Pour éviter d'être renvoyé à Jérusalem pour son procès, Paul utilise ce que j'ai appelé son "joker" dimanche passé, à savoir une prérogative des citoyens romains dans les affaires qui peuvent conduire à la peine de mort : l'appel à l'empereur, c'est-à-dire le droit d'être jugé à Rome.
Deux ans de procédures s'écoulent entre l'arrestation à Jérusalem et le départ pour Rome ! (Deux ans de captivité où Paul va écrire certaines de ses lettres). Le voyage de Césarée à Rome va prendre quelques 6 mois à cause des conditions météo : une tempête, un naufrage, puis un hivernage à Malte qui retardent l'avancée des prisonniers et de leurs gardiens. Finalement, Paul est à Rome, "assigné à résidence" dirait-on aujourd'hui, il doit rester à Rome sous la surveillance d'un gardien. Et le livre des Actes se termine sur ces mots :

"Paul demeura deux années entières dans le logement qu'il avait loué. Il y recevait tous ceux qui venaient le voir. Il prêchait le Royaume de Dieu et enseignait ce qui concerne le Seigneur Jésus-Christ avec pleine assurance et librement." (Ac 28:30-31)
Cette fin me surprend beaucoup ! Car ce n'est pas un fin. Comment se fait-il que Luc ne raconte pas la mort de Paul ? Voilà qui achèverait logiquement et presque triomphalement la biographie de Paul. L'apôtre mourant martyr de la foi sous le glaive romain ! Car il existe des écrits ultérieurs qui nous racontent — dans les Actes de Paul — la rencontre entre l'empereur Néron et Paul et son exécution, la tête tranchée.
Ce n'est pas un question de chronologie, car Luc finira de rédiger le livre des Actes et son évangile dix ou quinze ans au moins après la mort de Paul. Luc ne pouvait pas ne rien savoir de la mort de Paul après avoir fait avec lui le voyage de Césarée à Rome !
Je vais émettre une hypothèse personnelle : Luc n'est pas intéressé par la mort de Paul, même s'il en a fait le héros de son livre : les Actes des Apôtres. Voici quelques arguments qui plaident en faveur de cette hypothèse :
1) Luc s'est donné pour but de présenter une histoire du développement de l'Eglise, une histoire de l'évangélisation du monde. L'arrivée de Paul à Rome manifeste que l'Evangile est arrivé jusqu'au centre du monde (de l'époque), la tâche est accomplie. La mort de Paul n'ajouterait rien.
2) Luc souhaite présenter une histoire du salut ouverte sur l'avenir, et une histoire qui dépasse les histoires individuelles des témoins. Même si Paul "monopolise" 60% du texte des Actes, ce qui prime n'est pas son histoire personnelle, mais la progression de la bonne nouvelle. Finir sur la mort de Paul serait finir sur un obstacle, un coup de frein.
Je risque encore une idée plus audacieuse : les histoires qui circulent sur la mort de Paul sont fausses aux yeux de Luc. Il suffit de lire le martyr de Paul dans les Actes de Paul pour y voir tout le merveilleux surajouté, notamment son entretien avec Néron.
En fait ce qui importe à Luc dans tout le récit des Actes, c'est de montrer que Paul témoigne en toutes circonstances, devant les petits comme devant les grands (Ac 26:22) réalisant et mettant en pratique les paroles de Jésus que Luc rapporte dans son évangile:

"... on vous arrêtera, on vous persécutera, on vous livrera pour être jugés dans les synagogues et l'on vous mettra en prison; on vous fera comparaître devant des rois et des dirigeants à cause de moi. Ce sera pour vous l'occasion d'apporter votre témoignage à mon sujet." (Lc 21:12-13)
Dans les Actes, Luc met en scène Paul témoignant ou comparaissant devant quatre groupes ayant autorité et devant sept hauts personnages. S'il avait été vrai que Paul avait comparu devant Néron, Luc n'aurait pas manqué de l'ajouter à sa liste !
Ce qui importe à Luc dans sa présentation de Paul, c'est de montrer à quel point il est un témoin et que tous les événements qui surgissent dans sa vie sont des occasions de témoignage. Dans la vie de Paul — et par extension pour Luc, dans la vie de toute personne qui répond à l'appel de Jésus-Christ — toutes les circonstances de la vie sont transformées par la foi. Suivre Jésus, vivre "en Christ" comme le dit l'apôtre Paul, conduit à une transformation de la vie courante, de la vie banale, en une aventure, une aventure relationnelle qui débouche sur la vie et non sur la mort.
Bien sûr, Paul est mort, comme tous les hommes de son temps, mais Luc affirme aussi, entre les lignes, que Paul est vivant : (i) ressuscité auprès du Christ, "le premier-né d'entre les morts" selon une formule paulinienne, mais (ii) il est aussi vivant au travers de sa prédication qui continue à travers ses lettres (celles qui pour nous sont rassemblées dans le Nouveau Testament).
C'est pourquoi Luc a raison de terminer son livre des Actes par ces mots — qui prennent une dimension intemporelle :

"Paul demeura deux années entières dans le logement qu'il avait loué. Il y recevait tous ceux qui venaient le voir. Il prêchait le Royaume de Dieu et enseignait ce qui concerne le Seigneur Jésus-Christ avec pleine assurance et librement." (Ac 28:30-31)
Luc nous passe le message : Rien ne peut vraiment faire obstacle à la diffusion de la bonne nouvelle !
Amen

© Jean-Marie Thévoz, 2007

Romains 1. L'apôtre Paul (III) Les relations entre juifs et non-juifs, l'image de l'olivier greffé

Romains 11

20.7.2003

L'apôtre Paul (III) Les relations entre juifs et non-juifs, l'image de l'olivier greffé

Rm 10 : 1-4    Rm 11 : 1-6    Rm 11 : 17-24

Chères paroissiennes, chers paroissiens, 
Il y a 15 jours, nous avions vécu avec Paul le Concile de Jérusalem. Un compromis entre Jacques, Pierre et Paul avait été trouvé sur l'obéissance à la Loi qui devait être demandée ou non aux non-juifs — les païens qui devenaient chrétiens. Paul est donc reparti s'occuper des Eglises d'Asie Mineure. Il a étendu son domaine à la Grèce : Thessalonique, Athènes, Corinthe. Le réseau des Eglises fondées ou stimulées par l'apôtre Paul est considérable.
Les voyages se faisaient à pied ou en bateau, ils étaient lents et éprouvants. Alors, Paul se met à écrire des lettres pour rester en contact ou continuer à enseigner certaines communautés. Ces lettres de l'apôtre Paul nous sont conservées (probablement pas toutes) dans le Nouveau Testament. Une de ces lettres est particulière, puisqu'elle s'adresse à une communauté encore inconnue de Paul, c'est la lettre aux Romains. Paul a le projet d'aller un jour dans la capitale de l'empire ! Il prépare le terrain en écrivant à des chrétiens qui s'y trouvent déjà !
Comme cette lettre n'est pas inspirée par des questions précises de la communauté ou des problèmes qui y ont surgi — comme les lettres aux Galates ou aux Corinthiens par. ex. — Paul dessine une fresque de sa compréhension du plan de Dieu pour tous les humains. Nous avons donc là un vrai traité de théologie paulinienne !
Impossible, en une prédication d'en faire le tour. Je ne reteins qu'une question, attachée au vécu de l'apôtre, celle des relations entre juifs et païens. Paul peut le constater au travers de son ministère : les juifs se ferment au message de la bonne nouvelle, mais les païens s'y ouvrent et deviennent de plus en plus nombreux (même si c'est un tout petit pourcentage de la population totale) à embrasser la nouvelle foi.
Pour le juif qu'est Paul — baigné dans l'Ancien Testament, fier d'être juif, membre du peuple d'Israël (Rm 11:1); Israël, l'héritier de la promesse divine, le peuple élu, choisi par Dieu pour le faire connaître au monde, — pour Paul, c'est une blessure, une souffrance de voir son peuple rejeter le Messie annoncé par les Ecritures. Alors, Dieu aurait-il changé son plan ? Dieu aurait-il décidé de rejeter son peuple et de s'en choisir un autre ?
Paul est déchiré lorsqu'il écrit aux Romains : "Frères, ce que je désire de tout mon coeur, et que je demande à Dieu pour les juifs, c'est qu'ils soient sauvés." (Rm 10:1) C'est un problème personnel, mais c'est aussi une question théologique : "Je demande donc: Dieu aurait-il rejeté son peuple ? Paul ne peut que répondre NON ! Et il rappelle que cela s'est déjà produit dans l'histoire d'Israël, qu'il n'y ait plus qu'un poignée, un petit reste de fidèles, mais c'est encore le peuple d'Israël.
Pour Paul, le refus des juifs est lié à une méconnaissance, à un manque d'information d'abord. Les juifs sont plein de zèle, mais ce zèle est mal orienté. Les juifs croient pouvoir se rendre justes devant Dieu alors que c'est impossible — nous avons vu comment l'apôtre en a fait la cruelle expérience dans son rôle de persécuteur — seul Dieu nous rend justes devant lui. Evangéliser, les juifs et les non-juifs, c'est, pour Paul, annoncer cela sans relâche. Dieu seul nous rend juste, la foi c'est de faire cette confiance à Dieu (Rm 10:3). Il faut faire confiance en cette bonté de Dieu.
L'élection du peuple de Dieu n'est pas le fruit de bonnes actions de son peuple, mais uniquement le fuit de la bonté de Dieu (Rm 11:6). L'éloignement des juifs est dû à un manque de foi (Rm 11:20), mais il n'est que temporaire aux yeux de Paul. Et l'apôtre va développer une image magnifique pour expliquer les positions respectives des juifs héritiers de la promesse de toujours et des pagano-chrétiens qui entrent si tardivement et récemment dans cette mouvance.
Paul compare l'histoire d'Israël à un olivier. Dieu est le jardinier qui s'occupe de cet olivier. Cela fait des années — des siècles, des millénaires — que Dieu s'en occupe et donc c'est un olivier cultivé. Ce qui se passe actuellement — pour Paul — c'est que des branches, certaines branches de cet olivier cultivé sont coupées, ôtées de l'arbre. A leur place sont greffées des branches d'olivier sauvage ! Oui, c'est vraiment le monde à l'envers ! De l'olivier sauvage remplace certaines branches d'olivier cultivé, c'est le contraire du bon sens. Mais c'est ce qui arrive et c'est ce qui permet é Paul d'expliquer à chacun quelle est sa vraie place.
Les branches coupées, eh bien, c'est un vrai malheur. Mais ce n'est pas un rejet définitif. Paul spécifie bien que "si les juifs renoncent à leur incrédulité, ils seront greffés là où ils étaient auparavant. Car Dieu a le pouvoir de les greffer de nouveau." (Rm 11:23)
En ce qui concerne les nouveaux venus, les branches d'olivier sauvage greffées, cela appelle à a modestie. Si l'on peut couper les branches établies, c'est aussi possible pour branches greffées. C'est un honneur, c'est une grâce d'être rattaché à la longue histoire du peuple de Dieu. C'est donc un devoir de respecter et d'honorer cette histoire et cette tradition, plus encore, cette tradition est la source de notre croissance. C'est valable pour nous aussi aujourd'hui et nous rappelle que nous n'avons pas à reléguer l'Ancien Testament au rang des antiquités.
L'image de Paul est très forte : "Tu profites maintenant de la racine qui nourrit l'olivier cultivé (...). Ce n'est pas toi qui portes la racine, c'est la racine qui te portes !" (Rm 11:17-18).
Ah, si seulement ces paroles de l'apôtre Paul avaient été plus souvent lues et prêchées au cours des siècles et pendant le XXe siècle, combien les relations entre chrétiens et juifs auraient été meilleures et peut-être n'auraient-elles pas abouti à la shoah. Ces paroles condamnent tout antisémitisme chrétien et interdit tous les reproches faits par les chrétiens contre les juifs d'avoir tué le Christ, d'être un peuple déicide. Tous les humains étaient inclus dans la foule qui criait "Crucifie !" à Jérusalem, comme tous les humains sont accueillis dans le salut offert par Dieu, par grâce au travers de Jésus.
Paul nous livre ici un témoignage de conciliation entre chrétiens et juifs qui doit continuer à nous inspirer aujourd'hui. Malgré cette vision pacificatrice de Paul, nous verrons dimanche prochain comment les autorités de Jérusalem vont tout aire pour qu'il soit condamné à mort par les Romains. Heureusement, Paul dispose d'un joker qui créera un nouveau rebondissement dans son parcours...

(à suivre...)

Jean-Marie Thévoz, 2007

Actes 15. L'apôtre Paul (II) Le Concile de Jérusalem

Actes 15

6.7.2003

L'apôtre Paul (II) Le Concile de Jérusalem

Ac 15 : 1-12    Ac 15 : 22-31

Chères paroissiennes, chers paroissiens, chers Amis,
Dimanche dernier, j'ai commencé à vous parler de la vie de l'apôtre Paul. Né à Tarse, il a reçu une formation de pharisien à Jérusalem. Son zèle pour la Loi l'a conduit à persécuter la jeune Eglise chrétienne. Son amour de la loi l'a conduit à la haine des hommes et à la violence.
Sur le chemin de Damas, il a une mystérieuse et foudroyante révélation, une voix du ciel lui demande : "Pourquoi me persécutes-tu ?" Cette question le projette dans un abîme de réflexion :
comment se fait-il qu'il persécute celui à qui il avait décider de vouer sa vie ?
Paul va se retirer pendant trois ans pour faire le point sur sa vie, pour recadrer sa relation avec Dieu. Trois ans pour intégrer dans sa pensée de pharisien l'irruption de cette nouvelle — a priori incroyable pour lui — le Messie est venu, c'était ce Jésus de Nazareth.
Au bout de ces trois ans, Paul fait un premier voyage à Jérusalem pour rencontrer Pierre, le chef de l'Eglise et Jacques le frère de Jésus. Paul est accepté et sa mission définie, il ira à Antioche et en Asie Mineure pour annoncer l'Evangile.
Pour évangéliser, Paul a sa méthode. Il commence par se rendre à la synagogue, le jour du sabbat, et profite du temps de parole qu'on donne aux visiteurs pour annoncer Jésus-Christ comme le Messie, un Messie mort sur la croix à Jérusalem et ressuscité par Dieu le troisième jour.
D'après le livre des Actes, le résultat est presque toujours le même, la communauté est divisée, certains suivent Paul, d'autres s'opposent à lui, en général plus nombreux, car Paul est chassé de la synagogue. Il part alors avec ceux qu'il a réussi à convaincre et — à partir de leurs maisons — il annonce la bonne nouvelle aux non-juifs, aux grecs, aux romains, aux populations locales. Ainsi naissent de nouvelles communautés.
Comme on le voit, ces communautés naissent sur un fond de crise et de conflits. Elles sont de composition hétéroclite et le mélange est parfois explosif. Les juifs devenus chrétiens voudraient que les non-juifs soient soumis à la Loi et notamment à la circoncision. Les non-juifs résistent et ne voient pas pourquoi en plus d'être chrétiens, ils devraient devenir juifs.
Paul a une ligne claire là au milieu. Il a une expérience personnelle qui lui a montré que la Loi juive, son application stricte, ne conduit pas à aimer Dieu correctement. La Loi est utile pour la vie de tous les jours, mais la Loi est incapable de conduire à Dieu. En aucun cas on ne peut plaire à Dieu, se montrer à la hauteur de ses exigences au travers de l'obéissance à la Loi de Moïse. Le salut ne vient que de la grâce de Dieu, de la bonté de Dieu, non par nos mérites ou notre obéissance.
Donc, Paul renonce à demander — plus même il combat  ceux qui veulent exiger des "païens" — la circoncision, symbole de la soumission à la Loi de Moïse.
Mais il vient un temps où cette question ne peut plus être résolue au cas par cas, avec des différences d'applications d'une Eglise locale à l'autre. Un dispute à ce sujet se développe à Antioche et il est décidé de convoquer une réunion sur cette question à Jérusalem. C'est le deuxième voyage de Paul à Jérusalem pour ce qui sera plus tard appelé le 1er Concile de Jérusalem.
Le récit de ce "Concile" dans Actes 15 est très important. Il nous montre que — environ 10 ans après la mort et la résurrection de Jésus — l'Eglise est toujours en formation. Il y existe différents mouvements, différentes tendances, comme des partis.

On nous montre Jacques, le frère de Jésus qui reste très attaché aux traditions juives, il tient à la conversion au judaïsme pour devenir chrétien. On nous présente Pierre. Lui a d'abord eu une position semblable à celle de Jacques. Mais le livre des Actes nous montre qu'à travers une vision (Ac 10) il a été amené à annoncer l'Evangile et à convertir des non-juifs. Il est donc plus ouvert, car il a vu des païens recevoir le baptême d'eau et d'Esprit. Enfin, il y a Paul qui milite pour une entrée sans condition dans la communauté chrétienne.
Ce Concile de Jérusalem va déboucher sur un compromis intéressant : les nouveaux venus devront respecter trois règles (ce qui est moins que les 613 commandements que les Pharisiens trouvent dans la loi mosaïque). 
1) Renoncer à l'idolâtrie (renoncer aux sacrifices dans les temples grecs ou romains).
2) Ne pas consommer de sang ou de viande contenant le sang de l'animal (pour les juifs, le sang contenait le principe de vie).
3) Se garder de l'immoralité sexuelle.
L'important n'est peut-être pas dans le contenu de ces trois règles, mais dans ce qui a été omis dans ces prescriptions !
Implicitement, arriver à ces trois règles signifie que le chrétien est libéré de la Loi, que la Loi est remplacée par une autre obéissance, qui n'a pas besoin de définir précisément — dans un code, une liste — les attitudes ou les actes autorisés ou interdits. L'obéissance à la Loi est remplacée par une exigence unique !

La Loi est remplacée par le commandement nouveau donné par Jésus : "Aimez-vous les uns les autres." (Jean 13:34)
Paul dira : "Tout est permis, mais tout n'est pas utile, ou tout n'est pas constructif." (1 Co 10:23-24)
Jean dira : "Dieu est amour." (1 Jn 4:16)
Saint Augustin dira : "Aime et fais ce que tu veux."
A ce Concile de Jérusalem est confirmé que le christianisme est une religion qui libère des fardeaux extérieurs, des devoirs qui pèsent, qui asservissent et qui peuvent n'être que des façades ! Le christianisme est une foi qui libère des gestes extérieurs, mais qui peut être plus exigeante par là-même, puisqu'elle réclame un engagement intérieur, une intériorisation du commandement d'amour. Et aucun aspect de la vie n'échappe à cette exigence !
Il n'y a plus de règles extérieures, il n'y a plus de prescriptions pratiques ! Pour vérifier, posez-vous la question : "qu'est-ce que mon christianisme m'oblige à faire qui me distingue des autres ?" Je ne trouve rien, mais en même temps, aimer son prochain est une tâche permanente.
De cette conférence à Jérusalem date probablement le schisme entre juifs et chrétiens et cette division restera toujours une préoccupation, une souffrance de l'apôtre Paul : "Quelles relations doivent avoir juifs et chrétiens dans le plan de Dieu ?" se demande l'apôtre Paul. Et c'est ce que nous examinerons dans 15 jours, lors de ma prochaine prédication.
(à suivre...)

© Jean-Marie Thévoz 2007

Galates 1. L'apôtre Paul (I) De la persécution à la conversion

Galates 1

29.6.2003
L'apôtre Paul (I) De la persécution à la conversion
Ac 22 : 1-11    Ga 1 : 11- 24

Chères paroissiennes, chers paroissiens, chers Amis,
Je commence aujourd'hui une série de quatre prédications sur la vie et la pensée de l'apôtre Paul. Plus du quart du Nouveau Testament nous vient des écrits de Paul, c'est dire son importance, son poids dans la formulation de la pensée chrétienne ! Comprendre mieux le personnage, son cheminement, son parcours, ses succès comme ses échecs ou ses erreurs nous permettrons de mieux comprendre sa pensée et donc nos origines et certainement aussi notre protestantisme !
Paul est né en l'an 8 de notre ère, dans la ville de Tarse en Cilicie, l'actuelle Tarsus en Turquie. Je vais essayer de vous situer cette ville. Si l'on considère que la Méditerranée — à cette extrémité — a une forme de rectangle, délimité en haut par la Turquie, sur le côté par la Syrie, le Liban et Israël et en bas par l'Egypte, alors Tarse se situe près de l'angle supérieur, sur la côte turque.
Il y a dans cette ville, comme dans la plupart des grandes villes du pourtour de la Méditerranée, une communauté juive. L'ensemble de ces communautés forment ce qu'on appelle la "diaspora," les juifs dispersés depuis l'Exil de 587 av. J.-C. Ces communautés, avec leur synagogue, répandues dans tout l'empire romain, joueront un grand rôle dans la vie de Paul.
A sa naissance, il reçoit le nom juif de Shaoul (comme le roi Saül), nom qui sera prononcé Saul, en grec. Le grec est la langue maternelle de Saul, c'est dans cette langue qu'il est scolarisé, c'est-à-dire qu'il commence à apprendre par coeur les textes de l'Ancien Testament. Saul devait manifester de bonnes capacités intellectuelles, car son père l'envoie à l'âge de 15 ans continuer ses études à Jérusalem sous la direction d'un maître réputé : Gamaliel. Il suit la formation des pharisiens, peut-être pour devenir rabbin. Il se familiarise donc avec l'hébreu pour lire l'Ancien Testament dans le texte et l'araméen qui est la langue parlée à Jérusalem.
Etre pharisien, c'est devenir un observateur scrupuleux de la loi divine, pour parvenir à la sainteté. Pour prétendre à la sainteté, il faut obéir à 613 commandements dans sa vie de tous les jours. Cela suppose une discipline extrêmement stricte, une surveillance de tous les instants, pour ne rien oublier et ne rien transgresser.
A cette époque, Saul était fier de ses accomplissements, dans la lettre aux Galates, il écrit :

"Je surpassais bien des compatriotes juifs de mon âge dans la pratique de la religion juive; j'étais beaucoup plus zélé qu'eux pour les traditions de nos ancêtres." (Ga 1:14).
Saul était tellement zélé que lorsqu'une secte commence à faire parler d'elle — notamment au travers d'un certain Etienne qui accuse les pharisiens d'avoir tué le Messie appelé Jésus — il se fait un devoir de chercher à la détruire. Ainsi, Saul approuve la lapidation d'Etienne (Ac 8:1) et se met à pourchasser les chrétiens et à les faire jeter en prison.
De zélateur de sa religion, il devient persécuteur des dissidents. D'adorateur de la loi divine, il devient un fanatique plein de haine contre ceux qui se montrent différents de lui. D'observateur des commandements, il devient un instrument de haine, au nom de Dieu et de sa Loi, prétend-il !
Que dire lorsque l'amour pour Dieu devient haine contre des humains ? Comment Saul peut-il justifier cette dérive ? Il ne le fera pas tant qu'il reste pharisien, mais il n'échappera pas à cette question !
Alors que Saul est en chemin vers Damas pour y persécuter les chrétiens installés là-bas, il vit une expérience qui va littéralement le retourner complètement. Saul est assailli par une question qui lui vient du ciel :
"Saul, Saul, pourquoi me persécutes-tu ? (Ac 9:4; 22:7; 26:14).
Lui qui a toujours voulu atteindre Dieu, atteindre la sainteté, accomplir la volonté totale de Dieu, lui se retrouve être désigné comme son adversaire, son persécuteur ! Comment en est-il arrivé-là ?
Chaque fois que Paul — dans ses lettres — parle de la Loi, de l'obéissance, il répète que la loi de Dieu est bonne. Le problème n'est pas dans la loi. Le problème est en nous : le péché utilise en nous la loi pour nous faire faire le contraire. Il y a en nous une puissance qui retourne nos efforts à faire le bien en force de destruction, c'est cela que Paul appelle le péché.
Le péché nous rend esclave — on dirait "dépendant" aujourd'hui. Et Saul était esclave / dépendant de la loi pour être heureux, ce qui lui a fait prendre en haine ceux qui n'avaient pas le même amour de la loi. La dépendance à la loi l'a fait haïr tout ce qui devenait un obstacle à son obéissance, et cette haine l'a propulsé directement au coeur de ce qu'il voulait éviter : être loin de Dieu. Pour exprimer ce paradoxe, il dira : "comme esclave du péché (...) je ne fais pas le bien que je veux et je fais le mal que je ne veux pas" (Rm 7:19). Cela ne nous arrive-t-il pas à nous aussi ?
Sur le chemin de Damas, Saul est retourné, il réalise qu'il doit abandonner la loi (extérieure) pour un guide (intérieur) : celui qu'il persécutait jusqu'alors, Jésus-Christ. Qui mieux que Jésus — le juste mis à mort injustement — peut libérer Saul de l'enfermement dans lequel il vit en persécutant celui qu'il voulait aimer ?
La vie de Saul devait être une vie, un modèle de sainteté, elle était devenue une vie de meurtre et de souffrances infligées. Une phrase venue du ciel lui révèle l'impasse dans laquelle il s'est fourvoyé. Il en est foudroyé, sonné, aveugle. Ses compagnons de voyage le prendront en charge pour le conduire à destination, ne comprenant pas ce qui vient de se passer.
Pendant trois jours, Saul reste prostré, sans boire ni manger, dans l'obscurité de son aveuglement. Trois jours comme Jonas, trois jours comme Jésus, avant de recommencer une nouvelle vie...
... mais ça c'est une autre histoire, pour dimanche prochain.
(à suivre...)

© Jean-Marie Thévoz 2007

Amos 5. Réfugiés : quel rôle pour l'Eglise ?

Amos 5

17.6.2007

Réfugiés : quel rôle pour l'Eglise ?

Amos 5 : 21-24    1 P 2 : 13-17    Luc 20 : 19-26


Chères paroissiennes, chers paroissiens,
Notre Eglise nous invite aujourd'hui à nous rappeler que vivent chez nous des hommes et des femmes qui ont dû fuir leur pays et sont venus se réfugier en Suisse. Nous savons à quel point ce sujet est délicat politiquement et combien il divise en Suisse. L'attitude des Eglise — qui se sont opposées, lors des dernières votations, à une politique plus restrictive — a également été critiquée. L'opinion publique souhaite que les Eglises soient plus actives socialement, mais pas à l'égard des étrangers !
Comment notre Eglise perçoit-elle sa mission, son devoir, sur un dossier aussi politique que celui-ci ? Eh bien, elle est au cœur d'une tension entre deux devoirs, deux pôles, qui semblent à première vue inconciliables.
Le premier pôle est le rôle prophétique de l'Eglise. Le rôle qu'avaient les prophètes de l'Ancien Testament de rappeler au roi et à la population la volonté divine. Comme vous avez pu vous en rendre compte, le prophète Amos n'y allait pas avec le dos de la cuillère.
"Cessez de brailler vos cantiques à mes oreilles… Laissez plutôt libre cours à la justice…" (Amos 5:23-24).
Le prophète Esaïe tient aussi les mêmes propos (Es 1:10-17). Voilà des prophètes de Dieu qui demandent d'arrêter le culte et toutes les cérémonies tant que le droit n'est pas appliqué ! L'exigence de justice est l'affaire de tous et passe même avant ce qui est dû à Dieu. Voilà pour le pôle prophétique.
Le deuxième pôle est le rôle que j'appellerai "stabilisateur" de l'Eglise. Par respect pour l'autorité divine, l'Eglise respecte les autorités politiques. "Soumettez-vous à toute autorité" dit l'apôtre Pierre (1 P 2:13) tout comme l'apôtre Paul (Rm 13:1). Les humains ne savent pas vivre sans une organisation étatique qui se réserve le pouvoir et la violence, c'est-à-dire punir les malfaiteurs; c'est la justice opposée à la vengeance privée.
L'Eglise a donc un grand respect envers l'Etat qui maintient un ordre qui permet de vivre en paix. Cette soumission n'est cependant pas servile, mais critique, c'est-à-dire que l'Eglise doit veiller à ce que l'Etat reste dans sont rôle de serviteur du bien commun.
Ainsi, le pôle prophétique stimule l'Eglise à s'opposer à l'Etat lorsque celui-ci s'écarte de son rôle civilisateur et le pôle stabilisateur stimule l'Eglise à exercer sa critique avec des moyens légaux, constructifs et respectueux.
Les adversaires de Jésus ont essayé de le coincer sur cette question du rapport à l'Etat en posant le problème comme une alternative binaire : ou bien… ou bien. "Faut-il payer l'impôt à César ou pas ?" lui demandent-ils, en s'attendant à une réponse oui ou non. C'était un piège puisque si Jésus répondait oui, il serait considéré comme un traître à sa patrie et s'il répondait non, comme un opposant aux romains.
Mais Jésus ne s'est pas laissé enfermer dans cette alternative. Comme vous le savez, il leur a demandé de lui montrer une pièce de monnaie. Le simple fait que ses adversaires en possédaient sur eux montrait qu'ils profitaient du système, qu'ils étaient impliqués dans l'économie romaine. Aussi peuvent-ils aussi bien "rendre à César ce qui est à César" dans leur propre poche.
Nous faisons partie d'un Etat, nous profitons de tout ce qu'un Etat de droit nous apporte, aussi est-ce notre devoir, en tant que citoyens, de nous soumettre à ses lois et de collaborer à son maintien. C'est le rôle stabilisateur. Mais Jésus n'arrête pas sa phrase à César. Il ajoute : "mais rendez à Dieu ce qui est à Dieu". Si la pièce de monnaie appartient au trésor public, qu'est-ce qui appartient à Dieu ?
Dans la foi juive et la foi chrétienne, c'est l'univers tout entier qui appartient à Dieu. Et l'univers englobe aussi bien l'empire romain que nos Etats modernes. Dieu règne au-dessus des pouvoirs publics et c'est ce que nous confessons lorsque nous appelons Dieu "Seigneur". L'Etat n'est donc pas l'instance, l'autorité au-dessus de toute autre autorité. En conséquence, l'Etat et ses lois sont elles-mêmes soumises à plus haut. Dans un régime démocratique, l'instance reconnue au-dessus de l'Etat, c'est le peuple souverain. Oui, c'est le peuple qui donne son pouvoir à l'Etat.
Mais comme croyants, nous plaçons Dieu au-dessus du peuple. C'est ainsi que l'Eglise peut — avec une extrême prudence, puisqu'elle n'est pas Dieu — dénoncer une décision populaire comme injuste, comme ne respectant pas la justice que Dieu voudrait voir régner sur la terre.
Je dis bien "avec une extrême prudence" parce que l'Eglise est faillible. Si l'Eglise se veut critique vis-à-vis de l'Etat, elle doit aussi l'être envers elle-même et vérifier, toujours à nouveau — à la lumière de l'Ecriture — ses positions. (Je souligne cela en ayant en tête la décision de la semaine écoulé du Vatican de boycotter Amnesty International parce que cette ONG demande la dépénalisation de l'avortement en cas de viol et de violence contre les femmes.)
En ce qui concerne l'asile en Suisse, nous avons — en tant que croyants — à nous opposer à tous les mensonges qui sont proférés sur les "abus" et sur "l'envahissement". Nous avons à questionner nos autorités sur ces possibilités d'emprisonner "préventivement" des personnes et surtout des enfants pendant des mois.
Enfin, nous avons — selon les circonstances — à prendre le risque d'être sanctionnés — c'est ce que prévoient nos lois ! — si nous donnons à manger ou si nous hébergeons quelqu'un sans vérifier qu'il a un titre de séjour valide.
Comme croyants, nous ne sommes pas appelés à ériger des barricades ou prendre d'assaut les bâtiments de l'administration. Mais nous sommes appelés à rester simplement humains, hospitaliers, généreux — même si la loi nous sanctionne —avec des personnes en état de nécessité qui, bien malgré elles, ont dû quitter leur patrie et tentent de trouver un lieu d'accueil où commencer une nouvelle vie.
Si nous ne croisons pas directement ces personnes dans notre quotidien, nous pouvons les aider au travers des institutions qui prennent soin d'elles et à qui nous verserons notre offrande de ce jour.
Tous ces gestes sont importants, mais le plus important de ces gestes, c'est de rendre à Dieu ce qui est à Dieu, c'est-à-dire d'ouvrir notre cœur à notre prochain, geste que les prophètes voient comme l'accomplissement suprême de notre amour pour Dieu.
Amen
© Jean-Marie Thévoz 2007

Actes 19. Du baptême de Jean à celui de Jésus

Actes 19

10.6.2007
Du baptême de Jean à celui de Jésus
Ac 19 : 1-10    Ga 3 : 26-29


Chères paroissiennes, chers paroissiens,
Après le récit de la Pentecôte qui ouvre le livre des Actes et l'épisode de Paul et Silas libérés de prison dans la ville de Philippes, voici un nouvel épisode des pérégrinations de l'apôtre Paul.
Le livre des Actes des Apôtres nous présente les débuts de l'Eglise. Dans une première partie, Actes est centré sur l'apôtre Pierre et l'annonce de Jésus-Christ sur les terres d'Israël d'abord, puis en Syrie. Dans la 2e partie, Paul devient le personnage principal que l'on suit dans ses voyages en Asie mineure (la Turquie actuelle) en Grèce, puis jusqu'à Rome.
Ce livre nous montre donc le travail au jour le jour des apôtres, les difficultés rencontrées, les succès et les avancées de leur prédication. Paul procède toujours de la même manière : il se rend à la synagogue locale pour y prendre la parole (il est de coutume de permettre aux visiteurs de lire l'Ecriture puis de la commenter). Alors, Paul explique que le Messie annoncé par les Ecritures est arrivé en Israël, il y a à peine 10 ou 15 ans et qu'il s'agit de Jésus de Nazareth, crucifié à Jérusalem.
Certains, dans la synagogue, reconnaissent Jésus comme le Messie, le Christ ("Christ" est la traduction grecque de l'hébreu "Messie"), d'autres pas. Cela crée des tensions et finalement ceux qui croient en Jésus sont expulsés de la synagogue. A ce moment-là, Paul crée une nouvelle communauté, une Eglise, avec ceux qui croient en Jésus. Mais l'espoir de Paul, c'est que tous les juifs reconnaissent Jésus.
Dans le récit que vous avez entendu, on retrouve bien ce schéma. Paul reste trois mois à la synagogue, mais doit finalement partir. Dès ce moment, il enseigne dans les locaux d'une école, chez Tyrannus, pendant deux ans, le temps que cette communauté gagne son autonomie.
Ce qui est particulier à Ephèse, c'est qu'à son arrivée, Paul rencontre des gens qui ont déjà reçu une annonce du Messie. Paul n'est donc pas le seul à parcourir ces pays pour y annoncer la venue du Messie.
Ce qui est étrange ici, c'est que Paul rencontre des disciples de Jean-Baptiste : ils ont reçu le baptême de Jean, mais pas celui de Jésus. Jean-Baptiste appelait les gens à changer de comportement, à renoncer à vivre loin de Dieu pour se tourner vers Dieu et marquer ce tournant, cette conversion, par un baptême.
Jésus, lui, demandait à ses disciples de baptiser les nouveaux croyants pour qu'ils puissent recevoir la présence de Dieu et manifester leur foi. Cette présence de Dieu donnée au croyant, c'est l'Esprit saint. C'est ce que reçoivent ces personnes qui ne connaissaient que le baptême de Jean auparavant, lorsque Paul leur impose les mains en les baptisant.
Nous sommes à une année de l'Eurofoot en Suisse : Avez-vous l'esprit foot ? Faites-vous partie des supporters qui allez dans les stades pour soutenir la Nati en chantant, en criant, en hurlant des slogans ? De mon côté, je suis plutôt footballeur non-pratiquant, je n'ai pas reçu l'esprit foot ! Mais j'aurais plutôt l'esprit Alinghi. Il y a 4 ans, je me levais à 3h du matin pour suivre les courses diffusées depuis la Nouvelle-Zélande.
Bon, pourquoi est-ce que je vous parle de ça maintenant déjà ? Ah oui, c'est pour démystifier un peu le résultat de ce baptême de Paul au nom de Jésus, dont le récit nous dit qu'il déclenchât chez ces disciples un parler en langues et des déclarations, des messages venus de Dieu. Ce que ces textes expriment par le parler en langues, c'est simplement l'enthousiasme et la joie débordante de ces personnes après leur baptême.
Pourquoi sont-elles si contentes ? Parce qu'elles ont découvert la différence entre le baptême de Jean et celui de Jésus. Le baptême de Jean marquait la volonté de s'efforcer de suivre tous les commandements divins. C'était un engagement difficile qui demandait beaucoup d'énergie pour être à la hauteur et se maintenir dans la ligne. 
Le baptême au nom de Jésus, c'est la prise de conscience que quelque chose s'est déjà passé et que l'on peut simplement recevoir comme un cadeau. Que s'est-il passé ? Dieu, à travers Jésus, est venu dire à tous les êtres humains : "vous êtes aimés", "vous êtes acceptés tels que vous êtes, inconditionnellement." C'est fait, Jésus l'a déjà accompli dans sa vie et dans sa Passion. C'est un cadeau que Dieu nous fait, nous n'avons plus à partir à la conquête du Graal, à chercher à être aimés pour ce que nous faisons. C'est déjà donné, chacun peut le recevoir. 
La foi, c'est croire, accepter que Dieu l'a fait, qu'il a déjà ouvert la porte du chemin qui mène à lui. Pas d'efforts à faire pour trouver la clé de cette porte. Cette porte est ouverte à tous, malgré les barrières, les exigences que décrit la société. Dans la société d'alors, il existait des barrières infranchissables entre grecs et juifs, entre hommes et femmes, entre personnes libres et esclaves.
Paul nous dit : toutes ces barrières n'existent pas devant Dieu et ne doivent pas exister dans l'Eglise. Tous nous sommes acceptés par Dieu. Quelle libération lorsqu'on réalise cela ! Toute l'énergie, tous les efforts qu'on pouvait mettre pour affirmer sa valeur, envers soi-même ou face aux autres, on peut laisser tomber. Il n'y a rien à prouver à personne.
Est-on — aujourd'hui — persuadé que ce cadeau est pour nous ? Dieu attend seulement de nous une attitude réceptive (comme un enfant qui tend ses mains). Il nous faut juste accepter de faire de la place, se désencombrer, accepter de faire silence pour entendre cet amour, accepter d'être prêt à recevoir ce cadeau. Après, laissons Dieu agir et nous donner son Esprit, sa Présence.
Amen
© Jean-Marie Thévoz, 2007

Genèse 11. De Babel à Pentecôte

Genèse 11    27.5.2007
De Babel à Pentecôte
Gn 11 : 1-7    Ac 2 : 1-11   


Chères paroissiennes, chers paroissiens,
J'ai choisi de mettre face à face les deux récits bibliques de la Tour de Babel et de Pentecôte. Ces deux récits ont des correspondances — ressemblances et différences — qui permettent de mieux comprendre l'action de Dieu qui nous est relatée dans ces deux temps de l'histoire du salut.
Le récit de la Tour de Babel vient clore la période mythologique des commencements de la Bible. Après Adam et Eve, Caïn et Abel, Noé et le Déluge, vient la Tour de Babel. Ensuite les personnages historiques entrent en scène avec Abraham, Isaac, Jacob, les patriarches.
Les récits mythologiques des chapitres 1 à 11 de la Genèse essaient d'expliquer la réalité présente que chacun peut percevoir autour de lui. Le récit de Babel est un type d'explication de l'existence des nombreux peuples à la surface de la terre, des différentes langues et cultures. Pourquoi cette diversité, alors que quelques paragraphes plus haut, on nous disait que l'humanité n'avait qu'un seul ancêtre, Adam et Eve, puis Noé et sa famille ?
Eh bien, le texte répond : Dieu l'a voulu ! C'est Dieu lui-même qui a dispersé les peuples sur toute la terre et c'est lui qui a brouillé les langues humaines pour que les humains ne puissent pas former un seul peuple. Bizarre décision !
A partir de là, les interprétations commencent… Les uns disent : Dieu était jaloux de cette unité et de cette force, il a puni les humains orgueilleux en les dispersant. Les autres disent : cette action de Dieu est une bénédiction pour les humains. Dieu, en brouillant les langages, évite la formation d'un unique empire totalitaire où tous les humains seraient asservis à un pouvoir centralisé.
Alors, bénédiction ou malédiction pour les humains de se retrouver différents, divers, multiples ? Je trouve cette question très importante et intéressante. Est-ce un bien ou un mal pour les humains que cette décision divine ? En bon vaudois, on répondra : "Ça dépend!" Oui, ça dépend d'une décision de principe : comment considère-t-on Dieu ? Comme un Dieu jaloux, méfiant, qui cherche à coincer l'être humain, ou bien comme un Dieu qui a le souci du bonheur de l'être humain et cherche son bien ?
Toute décision qui nous touche, tout événement qui nous arrive, nous pouvons le prendre comme une bénédiction ou une malédiction, selon la façon dont on considère Dieu. En fin de compte, notre vie tournera vers le malheur ou le bonheur en fonction de ce regard que nous portons nous-mêmes sur ce qui arrive. Ainsi, j'incline plutôt à voir dans la dispersion des peuples et des langages une bénédiction pour l'humanité.
Dans ce récit de la construction d'une tour qui monte jusqu'au ciel, il y a la mise en garde contre plusieurs impasses sociales et personnelles. La tentation de devenir des dieux à la place de Dieu, c'est-à-dire croire que l'on peut tout savoir, tout prévoir et ainsi faire le bien de nos semblables, comme s'il n'existait qu'une seule sorte de bonheur pour tout le monde. Ou la tentation de dominer, d'écraser en se créant un monopole. Ou la tentation de vouloir monter vers Dieu et l'atteindre, le rejoindre par nos propres efforts.
Par sa décision, Dieu montre que ce que nous croyons être des chemins vers le bien, le bonheur, ne sont que des impasses qui ne mènent pas là où nous le pensons, elles ne mènent nulle part.

C'est là qu'intervient le récit de la Pentecôte. Ce récit prend acte de la réalité des différences, de la diversité des langages, de la dispersion. La Pentecôte n'annonce pas d'unification, n'annonce pas une nouvelle langue unique et universelle. La bonne nouvelle de l'évangile n'est pas annoncée dans une seule langue que les auditeurs apprennent ou reçoivent par miracle. Non, l'évangile est prêché dans toutes les langues des destinataires. Ainsi, aujourd'hui, la Bible est traduite en 2'400 langues, pour toucher les gens là où ils sont, dans leurs mots, dans leurs cultures. Pas besoins d'apprendre une langue unique pour lire le livre sacré. Chacun peut recevoir la Parole de Dieu dans sa langue.
Alors que la Tour de Babel voulait s'élever jusqu'au ciel pour se rapprocher de Dieu, à la Pentecôte, c'est Dieu, sous la forme des langues de feu, qui descend sur chacun, comme il était descendu sur le Sinaï pour remettre la Loi à Moïse.
Babel exprimait un mouvement ascendant, une quête pour monter vers Dieu. La Pentecôte exprime un mouvement descendant, que Dieu instaure, prolonge — parce qu'il y en a de multiples expressions dans l'Ancien Testament — et rend définitif. Le don de l'Esprit de Dieu est l'accomplissement de la venue de Jésus comme Dieu devenu homme sur la terre. Cet Esprit, cette Présence de Dieu est donnée à tous, ici, sur la terre, dans tous les lieux, aussi dispersés qu'ils soient aux quatre coins du monde.
L'amour de Dieu est descendu sur la terre. Lorsque nous avons besoin d'être aimés, nous n'avons plus besoin de mettre en œuvre des stratagèmes et des stratégies pour monter le chercher jusqu'au ciel, il est là autour de nous. Dieu nous donne à chacun un nom, il nous appelle par notre nom, nous n'avons plus besoin de nous fabriquer un nom sur la terre, nous n'avons pas besoin de devenir célèbres, il connaît notre nom.
Nous n'avons pas besoin de monter jusqu'au ciel, Jésus y est monté pour nous auprès de Dieu et maintenant sa présence nous accompagne ici sur terre. Nous pouvons déployer nos activités — non pas pour prouver quoi que ce soit — mais juste pour faire ce que nous devons faire, chacun à notre place. Faire ce que nous avons à faire, non pour attirer le regard de Dieu, les louanges de nos collègues, etc. Mais faire ce que nous avons à faire simplement par reconnaissance, parce que nous avons reçu une place, parce que nous avons reçu des compétences, parce que nous sommes quelqu'un et que nous avons tous la capacité d'aimer.
Etre nous-mêmes et aimer autour de soi, retransmettre ce que nous avons reçu, voilà comment nous pouvons passer de Babel à Pentecôte.
Amen

© Jean-Marie Thévoz, 2007

Actes 3. Le royaume de Dieu est vraiment présent aujourd'hui

Actes 3

14,15.06.1997
Le royaume de Dieu est vraiment présent aujourd'hui
Es 35:1-7    Ac 3:1-10    Lc 7:16-23


Chères paroissiennes, chers paroissiens,

Ce que j'ai à vous dire ce matin s'inscrit à la suite de Pentecôte, dans le temps de l'Église. La question qui se posait à Luc était : comment vivre avec le Christ, mais après le départ de Jésus. Cela s'inscrit aussi dans le concret d'un dimanche consacré aux réfugiés, à ces prochains en exil chez nous.
J'ai choisi le récit d'un miracle, celui de l'infirme de la Belle-Porte. Je sais que le miracle fait problème à l'ère scientifique. Aussi je vais d'abord essayer d'en extraire le sens, comme s'il s'agissait d'une métaphore, d'une image. Ensuite, nous verrons pourquoi il était spécialement utile, voire nécessaire de raconter cela sous la forme d'un miracle. Finalement, on verra qu'il y a bien un miracle réel pour Luc et pour nous aujourd'hui.
1. Luc choisit de raconter un miracle juste après la Pentecôte. Luc est l'évangéliste qui a construit un calendrier précis de Pâques à Pentecôte. Après Pâques, Jésus est resté 40 jours avec ses disciples, à l'Ascension, il a quitté ses disciples et à Pentecôte, l'Esprit est descendu sur les apôtres. La Pentecôte était pour les juifs la fête du don de la Loi au Sinaï, Luc en fait une fête chrétienne du don de l'Esprit. Dans le chapitre 3 du livre des Actes, Luc veut montrer comment se passe la transition : que se passe-t-il lorsque Jésus n'est plus là ?
Luc choisit l'action, le lieu, les personnages et les mots de son récit. Tout y est significatif, comme dans la vie. Je retiens un premier thème, celui du boiteux. Les boiteux sont très présents dans la Bible. Après sa lutte avec l'ange, Jacob lui-même se relève boiteux et reçoit son nouveau nom : Israël. L'ancêtre d'Israël, du peuple élu est un boiteux. Dans le texte d'Esaïe que nous avons entendu, l'arrivée du Messie est accompagnée de signes :
"Alors, le boiteux bondira comme un cerf". Lorsque Jean-Baptiste veut savoir qui est Jésus, ce dernier donne comme message "les aveugles voient, les boiteux marchent droit..." Jésus rappelle la prophétie d'Esaïe. Chez Luc toujours, dans l'évangile, dans la parabole des invités qui refusent, des boiteux et des mendiants remplacent les invités prévus et qui se sont excusés.
Un théologien (Loisy) a dit : "Jésus annonçait le Royaume de Dieu et c'est l'Église qui est venue !", et c'était pour lui une déception. Luc nous dit tout autre chose : Le Messie est toujours présent dans les actes des chrétiens ! Et Luc va insister dans les Actes. Après Pierre, c'est Philippe, puis Paul qui feront marcher et bondir les boiteux. C'est le signe : Jésus est parmi nous, il continue d'agir et de guérir. Faire marcher, avancer ceux qui sont bloqués, arrêtés dans leur existence, c'est vraiment l'affaire de l'Église.
2. Il ne s'agit pas de n'importe quelle guérison ! L'homme est relevé, remis en marche. Touchées par Jésus, nos vies trouvent un nouvel élan, au-delà de nos paralysies, de nos peurs, de nos blocages.
Le deuxième thème que j'aimerais souligner, c'est le bondissement du boiteux. Non seulement Luc dit qu'il marche, mais il dit que le boiteux bondit. Chez Luc, bondir ou tressaillir, c'est la réaction provoquée par le contact avec le Messie, le Christ. Jean-Baptiste a tressailli, bondi, dans le sein d'Élisabeth lorsqu'elle a rencontré Marie enceinte. Dans le récit de la Samaritaine, l'évangéliste Jean, parle de l'eau bondissante.
La phrase qui nous dit que le boiteux bondit est construite d'une façon particulière, sur un axe de symétrie. Le boiteux bondit, marche, entre dans le temps, marche, bondit et loue Dieu. L'élément central de cette phrase est l'entrée dans le temple, entourée comme les colonnes d'un portique par Bondir et Marcher. Au centre, il y a l'entrée dans le Temple qui conduit à la louange.
C'est ici que se loge le miracle : pouvoir entrer dans le Temple et louer Dieu. Jésus est la Porte du Temple, de l'Église (de la bergerie chez Jean).
Au contact de Jésus, l'homme souffrant est relevé, l'homme souffrant a accès à Dieu, il entre en contact avec la vie, la vraie vie. L'Église est le rassemblement de tous ceux qui sont tombés et que Dieu relève. Il est à noter que Pierre, qui réalise ce miracle, est le premier des disciples, qu'il est tombé en trahissant trois fois son maître avant le chant du coq et que Jésus l'a relevé.
3. Bonne nouvelle pour nous : un vrai miracle s'est passé et se passe encore aujourd'hui. Le boiteux a été relevé. Voyons comment cela s'est passé.
Cet homme attendait à la porte, il désirait des aumônes, il mendiait. Son besoin immédiat, c'est de quoi se nourrir ce jour-là. On en voit aussi chez nous à présent. On est abordé dans la rue : "Vous n'auriez pas 2.-". Il est bon et généreux de contribuer à couvrir ces besoins (et l'offrande de ce jour en faveur des réfugiés va y contribuer).
Mais une fois l'homme nourri, vêtu, abrité, il y a encore un besoin fondamental à couvrir : être reconnu, être aimé, se sentir digne, recevoir de quoi avoir de l'estime de soi.
Pierre et Jean n'ont ni or, ni argent, mais ils n'ont pas fermé leur coeur, lorsque le boiteux leur demandait d'ouvrir leur porte-monnaie. Pierre et Jean n'ont ni or, ni argent, mais ils ont autre chose, l'amour qu'ils ont reçu.
Ils remplaceront donc l'avoir par l'être, l'économie de marché par l'économie du Royaume, la pénurie par l'abondance d'une source inépuisable. Ce qui fait vivre, c'est l'amour échangé, la dignité lue dans le regard, la main tendue, le soutien reçu.
Certes, il faut de l'argent pour couvrir les besoins, mais cela ne suffit pas, ce n'est pas l'essentiel. S'il manque la dignité, la reconnaissance de l'autre comme égal, l'argent peut devenir une insulte, une façon de se débarrasser d'autrui.
Samedi dans le journal (Gazette de Lausanne 14.6.97) dans un article sur les requérants d'asiles qui doivent repartir intitulé "L'usure des exilés en sursis", des requérants laissaient paraître leur déception : "Nous sommes venus chercher un peu d'humanité en Suisse. Nous ne l'avons pas vraiment trouvée". Triste constat.
L'Église a tout reçu du Christ qui s'est fait don pour l'humanité. L'Église à cette tâche de rendre la dignité à ceux qui croient l'avoir perdue, à ceux que l'économie humilie, que la politique refoule, que la société marginalise.
"Ce que j'ai, je te le donne" dit Pierre. On ne peut donner que ce qu'on a reçu, d'où l'importance de veiller à recevoir, plus précisément à être relié à une source qui nous alimente.
Dieu est amour. Dieu est source d'eau vive. Dieu nous donne le pain et le vin, et comme nous aimons le chanter le soir en famille avec nos enfants : "L'Éternel est mon berger, Rien ne saurait me manquer."
Voilà un vrai miracle. Cette surabondance ne peut être exprimée que par le récit d'un miracle. C'est la seul façon de raconter la chose la plus extraordinaire qu'on puisse imaginer.
Nous avons reçu, nous recevons, nous recevrons continuellement assez pour donner autour de nous parce que nous sommes reliés à l'amour infini de Dieu en Jésus-Christ.
Amen.

©2007 Jean-Marie Thévoz

Zacharie 2. "Jérusalem doit rester ville ouverte !"

Zacharie 2

6.6.1999

"Jérusalem doit rester ville ouverte !"

Za 2 : 5-9    Rm 8 : 35-39    Mt 6 : 19-21


Ce matin, j'aimerais commencer par vous raconter un rêve. Voici ce que me disait la personne qui a rêvé :
« Je me trouvais sur une place de la ville. Là, je vis un géomètre qui transportait un de ces bâtons rouge et blanc et un ruban métrique. Comme il allait à la périphérie de la ville comme moi, je lui demandai ce qu'il projetait de faire, sur quel projet il travaillait. Il me dit qu'il faisait des mesures tout autour de la ville en vue de reconstruire les anciens remparts. A ce moment arriva à vélo un postier qui interpelle le géomètre : "Un télégramme pour vous, Monsieur !" L'ingénieur le déplie et le lit à haute voix :
« Jérusalem doit rester ville ouverte ! STOP Anciens murs trop étroits pour les habitants futurs STOP Autour de la ville, je serai une muraille de feu. Au milieu d'elle, je serai sa gloire STOP » Signé Dieu. »
Zacharie racontait ce rêve, cette vision aux habitants de Jérusalem. Ces derniers étaient récemment revenu d'exil, de Babylone. Ils étaient revenus dans une ville quasi fantôme et ils étaient préoccupés par leur sécurité, ce qui explique qu'ils aient été stressés et pressés.
Je crois qu'aujourd'hui nous ne sommes pas moins inquiets, moins pressés, moins stressés. On sent un sentiment diffus d'insécurité, qui vient autant des préoccupations internationales avec leurs retentissement chez nous (par exemple l'arrivée d'un nombre incertain de réfugiés) que des préoccupations économiques. Certes le chômage régresse, mais il reste des gens sur le carreau, à l'assistance alors que le RMR (revenu minimum de réinsertion) ou les rentes AI sont l'objet d'économies. Il y a aussi les préoccupations de notre Eglise, sur son avenir, sa réorganisation, sa restructuration avec son slogan utopique "faire mieux avec moins".
Au coeur de cette insécurité, Zacharie le prophète nous fait voir deux visions de l'avenir, celle du géomètre et celle de Dieu. La perspective du géomètre, c'est de reconstruire au plus vitre la muraille de Jérusalem pour la mettre à l'abri de toute nouvelle attaque. Il y avait là, autrefois, des murailles et elles ont bien servi; elles se sont révélées utiles bien des fois (sauf la dernière fois). Alors l'attitude prudente, rationnelle, raisonnable, c'est de reprendre les solutions qui ont marché.
Dieu connaît nos habitudes et notre besoin de sécurité. C'est pourquoi, il envoie un télégramme à Zacharie pour avertir le peuple. C'est la perspective de Dieu. Ce télégramme dit : "Halte ! Vouloir reconstruire le passé est une fausse solution !" Cela ne veut pas dire que les gens du passé avaient tout faux, simplement qu'entre-temps le monde a changé. Aujourd'hui, il faut apprendre à vivre sans les murs de protection du passé. Cela ne signifie cependant pas que nous soyons abandonnés à nous-mêmes, dans l'insécurité totale. Nous avons à apprendre à nous fier à d'autres protections.
"Jérusalem doit rester ville ouverte !" nous dit Dieu. Il y a deux raisons à cela.
La première, c'est simplement qu'à l'intérieur des anciens murs, Jérusalem ne pourrait pas accueillir toutes les familles que Dieu veut y rassembler. Il faut penser à l'avenir, au futur, il faut de la place pour les nouveaux habitants, il faut un pays, une ville, une Eglise ouverte pour tous ceux qui vont venir. Il faut des solutions nouvelles pour les nouvelles générations.
La deuxième raison, c'est que Dieu lui-même s'offre pour assurer notre sécurité. Il sera lui-même une muraille de feu autour de la ville. Ici Zacharie fait allusion à la tradition de l'Exode. Lorsque les hébreux ont enfin pu quitter l'Egypte, ils sont allés vers le désert, vers la mer Rouge. Mais le Pharaon a lancé son armé à leur poursuite. Les hébreux se sont retrouvés acculés à la mer. Alors Dieu a dressé une muraille de feu entre l'armée et son peuple pour le sauver.
En plus de cette protection, Dieu assure son peuple — donc aussi son Eglise et tous les croyants — de sa présence glorieuse. La gloire, c'est la présence de Dieu dans son Temple, et dès la Pentecôte, en chacun des croyants.
La véritable sécurité ne peut pas venir de mesures de protections extérieures, de remparts, de serrures ou de blindages. Pour nous sentir en sécurité, nous avons besoin d'être certains de ne rien pouvoir perdre dans les circonstances aléatoires de la vie. Nous avons donc besoin d'une assurance intérieure que  — quoi qu'il arrive — nous resterons entier. Une assurance intérieure qu'on ne peut rien nous voler, rien nous prendre, rien nous ôter. Cela implique de ne pas donner de valeur à nos biens. Au contraire, comme Jésus le dit dans son Sermon sur la montagne : "Ne vous amassez pas des richesses dans ce monde, où les vers et la rouille détruisent, où les voleurs forcent les serrures et dérobent. Amassez-vous plutôt des richesses dans le ciel, où ni les vers ni la rouille ne peuvent détruire, où les voleurs ne peuvent pas forcer de serrures ni dérober. Car là où sont tes richesses, là aussi est ton coeur" (Mat. 6:19-21).
La confiance dans les temps de changements — qu'ils soient géopolitiques ou internes à l'Eglise — ne peut pas reposer sur des frontières ou des structures, mais réside dans la force et la certitude intérieure. C'est notre être que nous avons à fortifier, à affermir. Cet affermissement vient de la confiance que nous plaçons en Dieu, confiance dans son amour. Un amour qui n'est pas paroles en l'air, mais se montre dans des actes concrets pour nous : Il a donné son fils unique pour notre vie. C'est pourquoi, comme le dit Paul aux habitants de Rome : "Oui, j'ai la certitude que rien en peut nous séparer de son amour : ni la mort, ni la vie, ni les anges, ni d'autres autorités ou puissances célestes, ni le présent, ni l'avenir, ni les forces d'en haut, ni les forces d'en bas, ni aucune autre chose créée, rien ne pourra jamais nous séparer de l'amour que Dieu nous a manifesté en Jésus-Christ notre Seigneur" (Rom 8:38-39).
Fortifiés intérieurement par cette assurance, nous pourrons nous ouvrir sans crainte (sans murs) aux autres et vivre l'expérience "d'amasser des richesses dans le ciel".
Forts de cet amour reçu, Jérusalem restera ville ouverte et l'Eglise restera une Eglise ouverte.
Amen

© Jean-Marie Thévoz, 2007

D'après "Jérusalem doit rester ville ouverte !", in Samuel Amsler, Le dernier et l'avant-dernier, Etudes sur l'Ancien Testament, Genève, Labor et Fides, 1993, pp. 323-327.

Actes 2. Le culte

Actes 2

5.6.2005
Le culte.
Ac 2 : 36-42    1 Co 14 : 26-33

Chères paroissiennes, chers paroissiens,
Il y a une semaine le Conseil paroissial a vécu une journée de retraite à St-Loup. Nous avons d'abord découvert avec une sœur l'histoire de cette communauté et sa réorientation actuelle; les sœurs ne sont plus responsables de l'hôpital, mais s'occupent d'accueil, d'accompagnement spirituel et de formation théologique.
Ensuite, nous avons mené une réflexion sur le culte. Je vais librement tirer quelques enseignements de cette réflexion. Je ne suis pas mandaté par le Conseil paroissial pour faire un comte rendu de cette journée, mais il me semble intéressant de parler aussi du culte en paroisse — même pendant un culte. En effet, j'ai remarqué que ce qui paraît évident aux pasteurs — à propos du culte — ne l'est pas forcément pour les paroissiens.
Je vais donc présenter quelques réflexions sur le culte en 4 points. 1) un rappel sur la raison pour laquelle nous nous réunissons; 2) quelques mots sur le déroulement du culte; 3) sur les officiants et leurs rôles; 4) sur quelques aspects pratiques.
1) Vous avez entendu deux lectures qui montrent que les premiers chrétiens se réunissaient. Dans les Actes, on trouve une reconstitution — un peu idyllique, peut-être programmatique — de la vie de la première Eglise. Dans la lettre de Paul aux Corinthiens, c'est une tentative de remise à l'ordre d'une communauté où les cultes "partent dans tous les sens." Ce qu'il en ressort en premier lieu, c'est que les chrétiens se rassemblent pour vivre ensemble leur joie d'être aimés de Dieu et pour grandir dans la foi.
Luc nous dit : ils écoutent l'enseignement des apôtres; ils vivent la communion fraternelle; ils prennent part à des repas de Cène; ils prient ensemble. En résumé, ils nourrissent leur intellect par l'enseignement; leur cœur par les relations mutuelles; leur corps par des repas partagés et leur vie spirituelle par la prière.
Le culte est un lieu de ressourcement et de restauration, où l'on est restauré dans la relation à Dieu, aux autres, à nous-mêmes et où l'on peut nourrir tous les plans de notre personne. Beau programme non ? Nous nous réunissons donc pour cela, parce que Dieu veut que nous ayons la vie et la vie en abondance.
2) Quelques mots sur le déroulement du culte. Il n'est pas toujours apparent — lorsqu'on est dans l'assemblée — que le culte est fait de quatre moments principaux, puisque ces moments sont eux-mêmes souvent fragmentés en plusieurs parties.
Ainsi la première partie est un temps d'accueil, d'entrée dans la communion avec Dieu. Il comprend : Salutations, Invocation, Confession des péchés et paroles de grâce, enfin la Louange.
Vient ensuite la deuxième partie qui est la partie enseignement, avec la Prière d'illumination, les Lectures bibliques, la Prédication, en général suivie d'un silence pour prolonger la méditation. On appelle aussi ce temps, le temps de la Parole, en référence à la Parole de Dieu prêchée, écoutée, méditée.
La troisième partie est la réponse de la communauté avec la Confession de foi ou la Cène, la Prière d'intercession et le Notre Père et — dans certaines paroisses — la récolte de l'Offrande dans les bancs.
La quatrième partie est l'envoi dans le monde avec les Annonces et la Bénédiction finale. Bien sûr, le contenu et les textes de chacune de ces parties peut varier selon les circonstances, selon la place qu'on donne à la Cène ou la présence de baptêmes. Mais ces quatre parties : Accueil, Parole, Réponse de la communauté et Envoi sont présents dans tous les cultes.
3) Venons-en aux officiants. Dans notre Eglise, le ministre (pasteur ou diacre) tient un grande place dans le culte. Mais le culte est aussi l'affaire des paroissiens. Si le pasteur est tellement présent, ce n'est pas pour des raisons théologiques, plutôt parce que nous avons le privilège — mais jusqu'à quand ? — d'avoir assez de ministres pour présider tous les cultes. En fait, aucune partie du culte n'est réservée au pasteur. toutes les parties du culte pourraient être assumées par des laïcs.
Le pasteur est simplement la personne, déléguée par la paroisse et l'Eglise, pour présider au bon ordre de l'ensemble. Ce sont des considérations d'organisation qui donnent au pasteur cette place, ce ne sont pas des considérations théologiques. Le pasteur n'a pas de supériorité par rapport aux laïcs, il a simplement plus de temps alloué pour ces tâches. Il est donc possible de diversifier les rôles des paroissiens dans le culte.
4) Enfin quelques mots sur des aspects tout pratiques. Il est apparu en même temps, que certains trouvent qu'il y a trop de cantiques dans un culte et que pour d'autres le chant est essentiel pour leur foi. Certains ont des difficultés à vivre les temps de silence alors que d'autres les trouvent trop courts. Certains apprécient de n'avoir qu'à écouter les officiants alors que d'autres souhaiteraient pouvoir participer plus activement ou plus librement à la réponse de la communauté. Certains trouvent qu'on ne cesse de se lever et de s'asseoir pour chanter et pour prier. A ce propos, n'oublions pas la liberté de chacun de rester assis, même si l'assemblée se lève.
Il y a donc une grande diversité d'attentes et de désirs à ce niveau pratique. Et comme on peut s'y attendre, le "juste milieu" risque aussi de ne satisfaire personne ! Le Conseil paroissial va continuer de réfléchir à ces questions et proposera sûrement quelques orientations à mettre en place. Je ne peux donc rien vous annoncer à ce sujet aujourd'hui.
Pour ma part, je peux vous dire que le Conseil paroissial ou l'Assemblée paroissiale a le souci de ne pas dénaturer le culte paroissial. Nous veillerons à introduire des changements — s'il y en a — en douceur et probablement au travers d'une différenciation des cultes, comme c'est déjà le cas avec les cultes du soir.
N'oublions pas que nous travaillons aussi en Région et qu'il est aussi possible de jouer sur des différences de tonalité entre les paroisses de la Région, comme nous l'avons fait dimanche passé en invitant les autres paroisses à participer à l'Office de Taizé organisé par les JP à Bussigny.
Pour terminer, relevons les propos de l'apôtre Paul à la communauté de Corinthe, lorsqu'il s'agit de faire des choix pour le culte, ce qui doit nous guider ce sont ces deux principes :

"tout cela doit aider l'Eglise à progresser dans la foi" (1 Co 14:26) et
"Dieu ne nous a pas appelé à vivre dans le désordre, mais dans la paix." (1 Co 14:33).
Remarquons que Paul n'oppose pas l'ordre au désordre, mais la paix au désordre. C'est la paix de la communauté qui doit nous aider à vivre le culte, à nous aimer les uns les autres et à progresser ensemble dans la foi.  
Amen

© 2007, Jean-Marie Thévoz